Реальность явлений
Людям не практикующим, которые хотели бы чувствовать себя хорошо, но не знают методов для этого, не свойственно часто задумываться над тем, реальны явления или нет. Они пытаются устроиться в жизни соответственно своему представлению о том, что хорошо для них (остается надеяться, что это будет хорошо и для остальных). Если это нормальный, порядочный человек или, во всяком случае, человек, который стремиться быть таковым, то он старается, чтобы его действия не причиняли вреда другим. Но, вероятно, он не слишком интересуется тем, что происходит после смерти, не любопытствует, реален ли мир, в котором мы живем.
Начиная задаваться такими вопросами, люди подходят к ним неодинаково, и потому Будда дает разные уровни поучений. Непросто сразу понять, существует или не существует в действительности окружающий мир, существую или не существую в действительности «я». Все это довольно абстрактно. Поэтому Будда давал и такие поучения, которые людям легче понимать. И здесь он фокусировался на том, как человек воспринимает себя, свою личность то, что мы называем «эго» или «я».
Уровень первый: ограниченное «я»
Под влиянием своего эго или концепции «я», мы воспринимаем мир очень субъективно. В основном наш мир крутится вокруг нас самих. Поэтому полезно проверить себя и попробовать понять действительно ли я так важен, как мне кажется? Что я значу в масштабе вселенной? Что я представляю собой как личность? Конечно, мы привыкли думать о себе как о личности: «Я человек; я родился, я когда-то умру, и я всегда остаюсь одним и тем же». Мы даже не сомневаемся в этом, но Будда предлагает тут свои методы. Во-первых, он советует присмотреться к нашим идеям относительно собственного эго; можно ли считать его настоящим или это просто спонтанные и автоматические реакции? И тут стоит задуматься, чем же человек является в действительности. Своим телом? Не только им, конечно. Что же он тогда, кроме тела? Есть нечто, что мы зовем умом. Значит, человек это ум? Но тут мы обнаруживаем, что ум все время меняется. Значит ли это, что и эго все время меняется, или оно остается незыблемым? Можем ли мы доверять ему и полагаться на него? Разумеется, нет.
Такие размышления могут показаться слишком сложными и абстрактными, но они очень полезны. Ведь если не задумываться над этим, если смотреть только на свое эго и поступать исходя из его реакций, можно получить массу проблем. Ты неясно видишь происходящее, ты захвачен своими идеями и, как правило, убежден, что твой способ восприятия реальности единственно верный. И если это не совпадает с тем, как видят мир остальные, возможны конфликты. Избежать их можно, если начать понимать, что у других тоже есть свой собственный взгляд на себя и свое эго и что каждый из нас пребывает в уверенности, что именно его эго право. Само понимание этого факта очень помогает в ситуациях, когда эго окружающих придерживается иной точки зрения, нежели наше.
Чтобы подвергнуть сомнению свое представление о собственном эго, очень полезно отодвинуться и взглянуть на него с более широкой перспективы. И здесь Будда советует прежде всего присмотреться к нему как следует.
Однако «присмотреться к своему «я» необязательно означает, что нужно начать убеждать других, что у них этого «я» нет. Напротив, это означает, что человек должен сам работать над своим «я» и постепенно начинать понимать его характер. «Я» это нечто ограниченное, но человек представляет собой далеко не только «я». Он больше чем «я». Он больше тех ограничений, которые содержатся в концепции «себя». И отпуская свое «я», мы переживаем истинную свободу и качества ума. Итак, это первый уровень, на котором следует поработать. На нем мы пытаемся стать менее эгоцентричными. И это ключ к началу пути.
Объяснение пустоты
В связи с темой взгляда необходимо коснуться и ряда философских моментов. Некоторым людям рассмотрение этих философских вопросов несет пользу, а другим не особо. Но, независимо от того, погружаемся мы в философию или нет, мы всегда можем использовать базовый подход после того как разберемся со своим «я», мы смотрим на окружающий мир, выясняя, реален он или нет.
И тут я хотела бы коснуться буддийской концепции пустоты. Эта тема вызывает слишком много недоразумений. А если эта концепция не до конца ясна, то лучше не высказываться по ее поводу или даже вообще не думать о ней. Так что я немного расскажу о том, что же на самом деле понимается в буддизме под пустотой. В принципе, это просто слово, концепция.
Пустота не означает, что ничего нет. И это проще, чем мы привыкли думать. Произнося слово «пустота», мы чувствуем себя так, словно нажали на кнопку и чик включилось воображение. У каждого есть свои идеи на этот счет, но на самом деле все просто.
Чтобы понять, что же это такое, прежде мы должны разобраться в том, что мы называем реальным. Как можно определить, реальны ли явления? Как Будда определяет, реальны ли явления? Если разобраться в этом, все становится понятным. Чтобы нечто можно было назвать реальным, оно должно присутствовать здесь и сейчас, оно должно было существовать всегда и должно оставаться навечно. Лишь тогда мы можем сказать, что оно реально. Чтобы быть реальным в этом смысле, явление также не должно изменяться, потому что если оно меняется, это значит, что оно было таким не всегда и не останется таким же в будущем. Вот, собственно, и все.
Давайте в качестве примера возьмем этот дом, и вы увидите, насколько все просто. Мы не можем сказать, что он был всегда. Мы не можем также сказать, что он останется здесь навечно. А что же с нами? Мы родились, и это означает, что мы были здесь не всегда. И не останемся здесь навеки ведь мы умрем.
То есть все, что появляется и исчезает, нельзя назвать реальным, поскольку «реальный» подразумевает, что явление должно присутствовать постоянно без каких-либо изменений. И когда мы говорим о пустоте с буддийской точки зрения, мы имеем в виду, что явление «пусто от реальности» в том смысле, который я описала. Проще простого.
С таким пониманием пустоты становится также ясно, что явления могут свободно возникать (что они и делают): мы все можем существовать, мир может существовать и меняться именно потому, что все это не реально. Ведь если бы мир был реальным, как мы привыкли думать, то не было бы никакой динамики, все бы застыло. Ничего бы не было вовсе, или все оставалось бы неизменным. А это не так. Поэтому, говоря, что явления пусты, мы можем также сказать, что именно это свойство позволяет всему происходить.
Это очень просто, но редко кто объясняет, что же действительно имеется в виду в поучении: «явления одновременно пусты и не пусты». Во всяком случае, для меня это сначала не было очевидным. Для меня, или для нас, смысл пустоты не сразу стал понятным. Кроме того, существует тенденция делать этот термин большим и непостижимым. И причина этого, помимо прочего, лежит в самом слове, потому что слово не в состоянии описать эту концепцию. Но это просто.
Понять пустоту помогает непостоянство
Говоря о том, что и мир и мы сами пусты, важно понимать, что это значит на самом деле. И тут мы возвращаемся к нескольким уровням поучений Будды. На первом уровне речь идет о том, пусто эго или реально, и здесь мы выясняем, что человек представляет собой как личность. Конечно, человек не статичен; конечно, он не существовал вечно и не останется навсегда тем же самым. Соответственно, никакого реального «я» не существует. Нет ничего такого, что можно было бы назвать «я» и что присутствовало бы постоянно. Поэтому неплохо также осознавать непостоянство явлений. Это поможет лучше постичь суть пустоты и получить опыт ее переживания.