9
Тара, Амогхасиддхи и Авалокитешвара
Хотя рассказ о принцессе по имени Луна Мудрости является главной историей происхождения Тары в традиции тибетского буддизма, есть и много других историй богини. Некоторые из них проливают свет на её связь с буддами, в частности на центральное место Амогхасиддхи и Авалокитешвары в её культе. В истории, связывающей Тару с Авалокитешварой, мы встречаем монаха по имени Сияющий Чистый Свет из Всеохватного эона. Получив посвящение Лучей сострадания из ума будд десяти направлений, монах Сияющий Чистый Свет стал бодхисаттвой Авалокитешварой. Когда будды пяти семейств даровали ему посвящение, он достиг просветления, в момент которого из союза отца и матери, двух лучей сострадания и мудрости в сердце Авалокитешвары, возникла Тара. Она защищала существ того эона от восьми и шестнадцати великих страхов
10
11
В некоторых вариантах этой истории Тара появляется из слёз Авалокитешвары. Охваченный переживанием неспособности прекратить страдания всех живых существ, несмотря на своё безграничное сострадание, Авалокитешвара начинает плакать, и его слёзы превращаются в лотос, из которого появляется Тара. Богиня говорит Авалокитешваре, что поможет ему освободить существ от их страданий. В более поздней традиции эта история дополнилась упоминанием о том, что из слезы, упавшей из левого глаза Авалокитешвары, появилась Зелёная Тара, а из слезы, упавшей из правого, Белая Тара
12
13
Согласно ещё одной истории, происхождение Тары связано с буддой Амогхасиддхи. Здесь мы встречаемся с ней в Крайне обширном эоне, где она, как утверждается, поклялась перед Амогхасиддхи защищать всех существ десяти направлений от вреда и провела девяносто пять эонов, погрузившись в медитацию, известную как Победа над всеми марами. Это позволило ей ввести один миллиард сто тысяч существ в глубокую медитацию и защищать других существ от вреда: как только они звали её на помощь, она тут же появлялась. Каждую ночь Тара становилась госпожой мира Камадевы, где уничтожила сто миллионов и сто тысяч мар. Благодаря этим действиям она получила имена Быстрая И Храбрая, Героиня И Надёжная Опора
14
Эти истории о происхождении Тары закрепляют за ней место в пантеоне будд и бодхисаттв. Мы видим приверженность Тары рождению только в женской форме и её утверждение в роли Матери всех будд. Практикующие буддистки на протяжении всей истории находили утешение в примере женской силы Тары, и многих знаменитых буддисток признавали воплощениями Тары. Тару часто называют Спасительницей богиней, способной освободить не только от страхов обычного мира, но и от внутренних омрачений.
Истории, с которыми мы до сих пор знакомились, рассказывают о мифологическом происхождении богини Тары. Но как её практике удалось выделиться среди практик остальных будд в женской форме? Давайте рассмотрим исторические аспекты её происхождения, возникновение практики Тары в Древней Индии, а также то, как она встала во главе культа богини в махаяне и ваджраяне.
История культа Тары в Индии
История Тары и первые признаки её культа как в индуистском, так и в буддийском пантеоне берут начало в Индии. Однако можем ли мы считать её изначально индуистским божеством? Или всё-таки Тара появилась в буддийской традиции? Многие учёные исследовали доступные литературные и археологические источники, чтобы установить, как в Индии возник культ Тары
15
Когда же возник культ Тары? Похоже, что до IV в. н. э. культ Тары не был распространён, а изображения богини отсутствовали до VI в. Однако, вероятно, в VIVII вв. начинается активная практика Тары, о которой свидетельствуют самые ранние её изображения, найденные в махаянских храмах пещер Насика, Эллоры и Канхери в Индии
16
Китайский странствующий монах VII в. Сюань Цзан
17
18
В своей основополагающей работе, посвящённой богине в традиции индийского буддизма, Миранда Шоу говорит о возвышении Тары и соглашается, что оно приходится на VII в. Она связывает это с одновременным ростом важности нескольких индуистских богинь и культом Махадеви, таких как Дурга и Махалакшми. Шоу объясняет, что Дурга также была известна как Тара богиня, переправляющая тех, кто почитает её, на другой берег, и к этому факту мы ещё вернёмся. Кроме того, считалось, что Тара в её буддийской форме Дурготтарини Тары спасает людей от тюрьмы, казни и нападения демонов
19
Что касается упоминаний Тары в литературе индуизма, похоже, что богиня впервые появляется в знаменитой романтической истории «Васавадатта», написанной Субандху на санскрите. Её упоминание имеет форму каламбура: «Госпожу Сумерек видели преданной звёздам и облачённой в красное небо, подобно буддийской монахине [преданной Таре и облачённой в красные одеяния]»
20
Вскоре началось дальнейшее распространение почитания Тары. Вообще говоря, несколько учёных упоминают изображение Тары с Явы, датируемое VIII в., и утверждают, что это первое изображение богини за пределами Индии, а Джордаан даже заявляет, что присутствующая на нём надпись, связанная с Тарой, является первой в мире. Храм Канди Каласан на востоке Йогьякарты на острове Ява был построен принцем династии Шайлендра в 778 г. н. э. для почитания Тары-Спасительницы. Надпись на месте храма подробно описывает части первого святилища. Кроме того, известно, что храм был посвящён Таре: её изображение, которое позже было утрачено, занимало в этом месте центральный алтарь наряду со статуями других бодхисаттв
21
Где возник культ Тары?
Некоторые учёные пытались установить не только возможное время, но и место возникновения культа Тары. Первым это сделал в 1925 г. Састри, предположивший, что местом возникновения культа был Ладакх или то, что он называет Индийским Тибетом. Утверждение Састри основано на его убеждении в том, что, поскольку признаки культа Тары в Южной Индии почти отсутствуют, он должен был появиться на севере, в областях, которые он называет Китаем и Большим Китаем (Махачина). Он находит подтверждение этому в тантрах. Поскольку в источнике упоминается не Китай, а страна, расположенная рядом с Гималаями, Састри выдвигает гипотезу, что культ возник на индо-тибетской границе или в Индийском Тибете. Он заключает, что Ладакх является возможным местом зарождения культа Тары, позже распространившегося оттуда в Тибет, и предполагает, что культ Тары пришёл в Индию через Непал, затем в Калингу через Магадху, а затем через Индию в такие места, как Ява, где было обнаружено вышеупомянутое изображение Тары
22
Другой индийский учёный, Дхаваликар, ставит под сомнение более ранние исследования, посвящённые появлению практики Тары, в частности в связи с местом её появления. Он не соглашается с выводом Састри о том, что практика Тары возникла в Ладакхе, считая, что у этой гипотезы слишком мало доказательств. Вместо этого он называет местом происхождения культа Западную Индию, опираясь на свидетельства, найденные в пещерных комплексах Эллоры и Аджанты и руинах храмов в этой области
23
Гхош проанализировала работу Састри и Дхаваликара в попытке установить место возникновения культа Тары и пришла к совсем другому выводу. Она отвергает Ладакх в качестве места происхождения, утверждая, что это не подтверждается археологическими свидетельствами. По её мнению, самые ранние подобные свидетельства обнаруживаются в Индии, а представление о Таре было активной попыткой буддистов создать богиню, подобную Дурге.