Так и обретается другое тело, словно переходишь из дома в дом. (51)
Люди, совершая деяния в мире этом, [вследствие этого] вкушают радости и беды.
Об ином мире не имея представления[30], они приходят и уходят вновь и вновь, о Деви. (52)
Какую здесь творишь карму, такую в будущем рождении пожнешь.
У древа, чьи корни поливались, плод виден на ветвях. (53)
Нищета, страдания, болезни, узы и невзгоды
Таковы плоды дерева неуважения к душе для воплощенных. (54)
Освобождение это отсутствие привязанности, ведь все грехи привязанностями порождены[31].
Поэтому пусть стойкий в истине оставит привязанности и будет счастлив.
Привязанность что мудрого, что невежду вниз влечет. (55)
От привязанности всеми силами избавляться должно, если же оставить их невозможно,
То пусть привязывается к благочестивым, общение с благочестивыми людьми лекарство. (56)
Общение с благочестивыми и различение[32] это два ясных ока.
У кого их нет, тот слеп, и как ему не быть заблудшим? (57)
Насколько существо впутывается в связи, приятные для сердца,
Настолько в сердце входят эти шипы страдания. (58)
Даже свое тело оставив, душа уходит, о Владычица кулы,
Так к чему же привязываться к жене, матери, отцу, сыну и иному? (59)
Круговерть перерождений есть корень страданий, погруженный в нее несчастен,
Оставивший же ее ликует, и не иной, о дорогая. (60)
Первопричину всех страданий, вместилище всех бедствий,
Обитель всех грехов эту круговерть перерождений следует покинуть, дорогая. (61)
Те, чьи сердца неравнодушны к этой круговерти, связаны без веревки,
Пьют страшный сильный яд и рассекаемы на части без оружия, о Богиня! (62)
В начале, середине и конце весь этот мир страданием наполнен,
Поэтому, оставив круговерть рождений, стойкий в истине пусть будет счастлив. (63)
Освобождается даже тот, на кого наложены прочные деревянные и железные оковы,
Но привязанный к женщине, богатству и прочему не будет свободен никогда. (64)
У того, кого тяготят заботы о семье, ученость[33], нравственность и прочие добродетели
Лишь гибнут постепенно, подобно необожженному сосуду, [который опустили] в воду. (65)
О горе, людей, чьи обмануты целиком умы, беспрестанно губят ненасытными желаниями
Грабители-чувства, пребывающие в теле и питающиеся предметами чувств. (66)
Как рыба, охочая до мяса, не видит железного штыря,
Так и воплощенный, жаждущий наслаждений, не замечает петли Ямы. (67)
Не различающие вреда и пользы, всегда идущие по неверному пути
И занятые наполнением живота глупцы обречены на ад[34], о дорогая. (68)
Сон, соитие и питание одинаковы для всех существ.
[Лишь] обладающий знанием зовется человеком, невежда ж скот[35], о дорогая. (69)
Утром отправлением естественных надобностей, в полдень голодом и жаждой
И ночью похотью и сном связываются люди, дорогая. (70)
Погруженные в [заботы о нуждах] собственного тела, обязанностях, жене и прочем, все существа
Рождаются и умирают, о ужас, ослепленные незнанием. (71)
Занятые исполнением предписаний, [относящихся] к собственной варне и ашраму, все люди
Не ведают высшей истины и, глупые, гибнут, о Парвати-[богиня]. (72)
Иные ж обманщики, прилагающие усилия к [совершению] обрядов, увлеченные жертвоприношеньями и прочим,
С душами, полными неведения, блуждают. (73)
Довольные одними лишь названиями, занятые обрядами[36] люди
Сбиты с толку повторением мантр, хомой и сложностью жертвоприношений. (74)
[Следуя] обетам, иссушающим тело и включающим посты и вкушение пищи один раз в день,
Глупцы неочевидное[37] [постичь] желают, очарованные твоей майей[38]. (75)
Какое освобождение для лишенных различения, благодаря одному лишь истязанию тела?
Разве, порушив муравейник, погибнет, о Благая, огромная змея? (76)
Занятые зарабатыванием денег мошенники, носящие притворные обличья,
Блуждают по миру, подобно мудрецам, и вводят в заблуждение других. (77)
С привязанным к мирскому счастью и утверждающим: «Я Брахмана знаток»,
[Как с] отпавшим от обоих от Брахмана и от деяний следует избегать общения, как с низкорожденным[39]. (78)
Ослы и иные твари, которым домом [служит] лес, без всякого стыда
Нагими странствуют по миру, но разве йогины они?[40] (79)
Если бы люди освобождения достигали благодаря обмазыванию землей и пеплом[41], о Богиня,
То разве не были бы освобожденными деревенские жители, живущие среди золы и грязи? (80)
Олени и другие лесные животные
Питаются лишь травою, листвою и водой[42], но можно ли их йогинами назвать? (81)
Лягушки, рыбы и иные [водные твари] от рождения до смерти
Обитают в Ганге и иных [священных] реках[43], но будут ли аскетами они? (82)
Вселяя радость в сердце, читают и говорят майны и попугаи,
Но станут ли они [от этого] мудрыми в глазах людей, о Деви? (83)
Голуби питаются камнями[44], а чатаки[45], о Высшая владычица,
Не пьют воду с земли, но можно ли их к йогинам причислить? (84)
Свиньи и им подобные спокойно переносят жару, холод и ветер, о дорогая,
И несъедобное от съедобного не отличают, но станут ли [благодаря этому] йогинами они? (85)
Поэтому эти и прочие деяния лишь вводят в заблуждение людей.
Причина же освобождения, воочию, знание истины[46], о Повелительница кулы[47]. (86)
Скоты, упавшие в глубокий колодец учений шести философских школ[48],
Подлинным духовным знанием[49] не обладают, связанные веревками для скота[50]. (87)
Незадачливые философы[51] здесь и там тонут в ужасном океане вед и шастр,
Где их поглощают волны времени и акулы пожирают. (88)
Подобны карканью вороны все речи того лицемера,
Который, будучи осведомленный в ведах, агамах и пуранах, подлинным духовным знанием[52] не обладает. (89)
«Это знание, это предмет познания», наполненные такими мыслями,
Они читают [веды] беспрестанно, о Богиня, от высшей истины отвратившие лицо. (90)
С умом, занятым трактатами о стихотворных размерах, афоризмах и поэтических украшениях[53],
Глупцы не избавляются ни от страданий, ни от волнения чувств. (91)
Одно дело высшая истина, другое как ее понимают люди,
Одно дело подлинная суть шастр, другое какое им дается объяснение[54]. (92)
Они рассказывают о «состоянии вне ума»[55], но сами его не ощущают,
Иные из них, пораженные самостью, наставлений лишены[56]. (93)
Они читают веды и шастры и друг с другом спорят,
Но не знают высшей истины, как ложка вкуса еды. (94)
Голова несет цветы, а нос знает аромат.
[Многие] веды и шастры читают, но редок ведающий смысл. (95)
Не видя, что истина пребывает в нем самом, глупец блуждает среди шастр,
[Подобно тому, как] неразумный пастух в колодце высматривает козла, что в загон вернулся. (96)
Знание, полученное посредством словесного свидетельства[57], не способно избавить от наваждения круговерти перерождений,
Также как и разговоры о светильнике никогда не рассеивают тьму. (97)
Лишенному разума изучать [шастры] все равно что слепому в зеркало смотреться.
Лишь для разумного шастры источник истины, о Деви. (98)
Одни впереди, другие сзади, а третьи сбоку,
Истина такая или другая так друг с другом спорят
Люди, прославленные ученостью, щедростью, доблестью и иными добродетелями. (99)
Если нет непосредственного восприятия, то к чему о постижении говорить?
Таким образом те, кто сбит с толку шастрами, далеко [от подлинного знания] стоят, без сомнения. (100)
«Это знание, это предмет познания», повсюду он желает слышать,
И даже живя тысячу лет, до предела шастр не дойдет, о Деви. (101)
Многочисленны веды и прочие [священные тексты], и мириады препятствий для их изучения, включая мимолетность жизни.
Поэтому следует постичь суть, как гусь [отделяет] молоко от воды[58]. (102)
Изучив все шастры и постигнув истину, мудрый человек
Пусть их оставит, подобно тому, как стремящийся обрести зерно [выбросит] солому. (103)
Как для насытившегося амритой не будет нужды в [обычной] пище,