Искатель, который, осознал в себе трансцендентное существо, начинает его растить с помощью метафизических занятий. Это второе рождение человека, рождение в Духовной реальности, он становится дваждырожденным. Рост трансцендентного существа ведет к уменьшению личности человека. В конце концов, не остается ничего, кроме трансцендентного существа, и человек становится активным, осознанным проводником Божественной воли, оказываясь под внутренним управлением, добровольно служа пожеланиям своей истинной природы. Трансцендентное существо становится властелином жизни своей земной сущности, тогда как искусственная личность его добровольным покорным слугой.
Трансцендентное существо ждет наступления дня освобождения, оно никуда не спешит, потому что в его мире времени нет. «Вневременное ожидание это тайна, которая открывается пред безднами человеческого сознания в постижении».
Мудрость, целостность, покой и другие жизнеутверждающие и созидательные качества, проявляющиеся в человеке благодаря его метафизическим занятиям, являются качества его трансцендентной личности, проникающие в человека одновременно с её усилением.
Вот как описывает проявление трансцендентной сущности в явном мире М. Холл: «Трансцендентная личность рождается в ауре сердца. Здесь она восседает и созерцает Закон. По мере углубления постижения, трансцендентная личность восходит вверх к мозгу по блуждающему нерву. Здесь она усаживается на тысячелепестковый лотос ауру шишковидной чакры. По мере продолжения занятий личностное сознание ученика сливает с сознанием трансцендентной личности, в результате чего центр восприятия также поднимается в мозг и, сливаясь с трансцендентной личностью, образует трансцендентное существо. Когда же центр сознания перемещается в трансцендентную личность, он перестает заполнять собой чувственное восприятие, а лишь носится над органами чувств, питаясь и обогащаясь их свидетельствами».
В этом тайна второго рождения, тайна дваждырожденного. Трансцендентная сущность рождается внутри сознания искусственной личности, а затем разрастается в ее уме и теле. Достигнув зрелости, трансцендентная сущность получает возможность вести самостоятельное существование в физическом теле.
2.2. Мотивация духовного развития
«В страданиях разум обнаруживает свою слабость»
Жорж Батай
Что может мотивировать человека на духовное совершенствование, что мотивирует его тратить силы и время на постоянные занятия в течение длительного времени, если это не имеет никакого прямого практического эффекта и не приносит денег? Что заставляет его противостоять тем силам, которые препятствуют его Духовному совершенствованию? И главное, какой мотив обеспечивает успех на выбранном Пути?
Первое, нужно осознать, что это именно мотив, а не стимул, то есть именно внутренний источник, не внешний. Если человек начинает заниматься под влиянием внешнего стимула, он обречен на неудачу, поскольку цель любого внешнего стимула по своей сути не имеет ничего общего с внутренними целями человека, а во-вторых, стимул всегда временный.
Например, если человека достали житейские проблемы, он устал от них или не знает, как их решить, то с целью самосохранения он ищет различные способы ухода от них: одни из них социально одобряемые (футбольный болельщик, читатель и т. п.), некоторые социально-нейтральны (геймер, рыбак и т. п.), другие же социально-осуждаемы (наркомания, алкоголизм). Это временное бегство, которое позволяет ему немного восстановиться. Одной из форм бегства является и «духовное развитие», которое имеет отношение больше к социальным моментам, чем к духовным.
В 1980-е годы Джон Уэлвуд, новатор в изучении взаимосвязи между западной психотерапией и буддийской практикой, психолог, психотерапевт, редактор «Журнала трансперсональной психологии», ввел понятие «Духовное бегство» («spiritual bypassing») «Духовное бегство это использование Духовных идеи и практик для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития. Когда мы при помощи Духовности избегаем чего-либо, мы часто используем цель пробуждение или освобождение для того, чтобы обосновать то, что я называю преждевременным трансцендированием: стремление подняться над хаотичной стороной нашей человеческой сущности преждевременно, без непосредственного знакомства с ней».
«В настоящее время, зачастую Духовность является бегством от реальности. Люди выбирают Духовность, чтобы у них появилась возможность отложить или избежать исполнение своей дхармы. Это чрезвычайно не Духовно и в этом нет ни капли освобождения».
Другими словами, Духовное совершенствование превращается в форму отдыха «эго»-личности, после которого, набравшись энергии, человек опять направляет силы на социальную карьеру и успех, то есть именно на то, что пытается похоронить его трансцендентную сущность, то есть его самого.
Если человек занялся духовным совершенствованием с целью убежать от проблем, он убежит и от своей духовности, его духовные искания обречены. «Райские цветы Сади не для того, кто отчаялся, утратил веру в свои силы или устал находиться в четырех стенах своей комнатки. Цветочный сад для того, кто любит цветы. Видение сада это свершение, а не побег».
Трансцендентная сфера не для того, кто стремится уйти из жизни, а для того, кто желает жить более изобильно; трансцендентная сущность не для тех, кто лишился надежды и упал духом, а для того, кто стремится к более полной и насыщенной жизни.
Неприятные, тягостные, мучительные ощущения, при которых возникает физический или душевный дискомфорт, вынуждают человека идти по Пути самосовершенствования, который, преображая человека, преображает и обогащает его реальность. Бегство от реальности замещается погружением в эту самую реальность, что вместо усиления страданий, приносит освобождение от них. М. Экхарт полагал что «страдание быстрейшее животное, которое довезет вас до совершенства». Важно подчеркнуть, что не бегство от реальности, а погружение в неё это Путь самосовершенствования, уводящий от страданий, по аналогии со страхом: когда бежишь от него, страх усиливается, когда поворачиваешься к нему он исчезает.
Эти же идеи развивал Ф. Ницше, который считал, что в каждом человеке живут тварь и творец, в каждом есть глина, грязь, бессмыслица, хаос, человек страдает по необходимости и должен страдать, чтобы из твари стать творцом, закалить, сформовать и «обжечь» себя, добиться твердости молота.
Л. Шестов комментируя убеждения С. Кьеркегора, писал: «Начало же философии есть не удивление, как полагали древние, а отчаяние. В отчаянии, в ужасах человеческая мысль перерождается и обретает новые силы, подводящие ее к несуществующим для других людей источникам истины. Боль, страдание есть начало пробуждения». Во всех своих произведениях он на тысячи ладов повторяет: задача философии в том, чтоб вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом.
Отчаяние, в отличие от страдания, не может быть началом философии или Духовного совершенствования, поскольку отчаяние это смерть Духа, тогда о Духовном совершенствовании нечего и говорить.
Похожую концепцию разрабатывал А. Мацейна: «Удивление и сомнение отнюдь не исчерпывают всей широты происхождения философии. Наряду с этими двумя источниками есть и третий. Он так же силен, чтобы потрясти бытие человека, разбудить вопрошание и так начать философию. Этот третий источник есть страдание. Все-таки страдание, хотя оно может потрясти мыслителя глубже, чем удивление или сомнение, реже узнается и труднее признается как начало философствования». В буддизме А. Мацейна видит самую яркую форму философии, возникшей из страдания и развившейся в систему. В страдании видел чувственный источник философии Л. Фейербах.