Вы можете спросить Эдмунда Хиллари или Тенсинга о том, что значит подняться на самый высокий пик Гималаев Гуришанкар. Они могут показать вам очень подробную карту своего путешествия. Но если вы спросите их, что они почувствовали, когда достигли вершины, они только пожмут плечами. Свобода, которую они могли там ощутить, непередаваема; красота, блаженство, бескрайнее небо, высота, разноцветные облака и солнце, и незагрязненный выхлопными газами воздух, и девственные снега, на которые еще не ступала нога человека все это невозможно выразить словами. Чтобы познать это, вы должны подняться на вершину сами.
Пада означает «путь», пада также означает шаг, подножие, основание. Все эти значения важны. Вы должны начать движение с того места, где вы находитесь. Вы должны стать великим процессом развития, роста. Люди превратились в стоячие болота, но они должны стать реками, поскольку только реки достигают океана. И пада также означает основание, фундаментальную истину жизни. Без дхаммы, без какой-либо связи с высшей истиной ваша жизнь лишится своего основания, в ней не будет смысла, она не будет значимой, она не достигнет расцвета. Вы только напрасно потратите время. Если вы не соединены с целым, вы не будете представлять для себя никакой ценности. Вы, словно плывущие по реке бревна, будете зависеть от милости ветров, не зная, куда вы направляетесь, кто вы есть. Поиск истины, поиск, в который вы вовлекаетесь со всей страстью, способствует возведению моста, созданию основания. Эти сутры, которые собраны вместе и названы Дхаммападой, предназначены не для интеллектуального понимания, а для экзистенциального переживания. Будьте как губки: пусть эти сутры проникнут в вас. Не сидите здесь, оценивая, рассуждая, иначе вы упустите Будду. Не сидите здесь с умами, постоянно рассуждающими о том, правильно что-то или неправильно, вы упустите суть. Пускай вас не заботит, правильно это или неправильно.
Первое и самое главное это уловить то, что говорит Будда, то, что он пытается вам сообщить. Не нужно сразу же выносить суждение. Прежде всего необходимо как можно правильнее понять, что он имеет в виду. И красота этого состоит в том, что, если вы поймете, о чем он говорит, вы проникнитесь истинностью сказанного, вы сами познаете истину. Истина располагает своими собственными способами убеждать людей; она не нуждается в каких-либо подтверждениях. Истина никогда не спорит. Истина это песня, а не силлогизм.
Карты для медитации
1. Он бодрствует, он бдителен
Глупец спит беспробудно, как мертвый,
Но мастер пробужден
и живет вечно.
Он наблюдает.
Он бдителен
Осознанность вечна, она не знает смерти. Только неосознанность смертна. Поэтому, если вы остаетесь неосознанными, спящими, то должны будете снова умереть. Если же вы хотите избавиться от боли бесконечного числа рождений и смертей, если вы хотите выйти из круговерти рождений и смертей, вам придется стать абсолютно бдительными. Вам предстоит достичь более высокой осознанности.
И это то, что не должно становиться поводом для размышлений; это то, что должно стать вашим опытом, что должно затронуть само ваше существование. Я не прошу вас следовать какой-либо философии, поскольку философские убеждения ничего не дают, они бесплодны. Настоящий урожай созревает только тогда, когда вы совершаете огромные усилия, направленные на свое пробуждение.
Но эти «интеллектуальные» карты могут зародить в вас желание, жажду; благодаря им вы сможете осознать свой потенциал, свои возможности, потому что на самом деле вы не те, кем себе кажетесь, вы нечто гораздо большее.
Глупец спит беспробудно, как мертвый,Но мастер пробужден и живет вечно.Он наблюдает.Он бдителен.Простые и прекрасные слова. Истина всегда проста и всегда прекрасна. Только посмотрите на простоту двух последних фраз но они многое содержат в себе слова внутри слов, слова, обладающие безграничным смыслом. Он наблюдает. Он бдителен.
Единственное, чему нужно научиться, это наблюдению. Наблюдайте! Наблюдайте за каждым своим движением. Наблюдайте за каждой мыслью в своем уме. Наблюдайте за каждым желанием, которое вами овладевает. Наблюдайте даже за самыми обычными действиями за тем, как вы ходите, разговариваете, едите или принимаете ванну. Наблюдайте постоянно. Используйте для наблюдения любую возможность.
2. Быстрый, как скаковой жеребец
Помнящий среди непомнящих,
бодрствующий,
когда другие спят,
быстрый,
как скаковой жеребец,
он опережает пространство
Сон должен быть прерван и когда сон прерван, нет пробужденного, есть только пробуждение. Нет просветленного, есть лишь просветление. Просветленный человек не может сказать «я»; даже если ему и приходится употреблять это слово, это всего лишь условность, необходимая для жизни в обществе. Это просто требование языка; на самом деле у просветленного нет переживания собственного «я».
Мир вещей исчезает и что же тогда происходит? Когда мир вещей исчезает, растворяется ваша привязанность к вещам, ваша одержимость вещами улетучивается. Сами вещи не исчезают, наоборот, они впервые предстают перед вами в своем подлинном свете. Но вы теперь не цепляетесь за них, не становитесь ими одержимыми, не искажаете реальность своими желаниями, надеждами и разочарованиями. Мир больше не экран, отражающий ваши фантазии. Когда фантазии и желания отброшены, мир остается, но это совершенно другой мир. Он так свеж, так ярок, так прекрасен! Ум, привязанный к вещам, не способен себе его представить, потому что привязанности не позволяют глазам открыться.
Когда исчезает ум, когда исчезают мысли, перед вами предстает совершенно другой мир. И это не превращает вас в безумцев наоборот, вы становитесь разумными. Будда постоянно использует выражение «правильная разумность». Когда ум исчезает, когда мысли исчезают, вы становитесь разумными. Вы занимаетесь своими делами, вы ходите, работаете, едите, спите и все время остаетесь разумными. Ума нет, но разумность осталась. Что такое разумность? Это осознанность. Это абсолютная осознанность.
3. Назойливые мысли
Как лучник оттачивает
и полирует стрелы,
так мастер управляет
приходящими мыслями
Есть одна известная тибетская притча
Много-много лет служил мастеру один человек. Но его служение не было бескорыстным; в нем присутствовала заинтересованность. Этот человек хотел выведать у мастера секрет. Человек слышал, что мастер обладает секретом знает, как творить чудеса. И с этим тайным желанием человек служил мастеру изо дня в день. Он боялся сказать о своем желании, но мастер видел, что тот что-то скрывает.
Но однажды мастер сказал ему:
Лучше бы ты сказал, что у тебя на уме. Я вижу, что в твоем служении скрыт какой-то мотив. Ты помогаешь мне не из любви, ясно, что не из любви. Я не чувствую в тебе ни любви, ни послушания. Твое служение своего рода сделка. Так что скажи мне, пожалуйста, чего же ты хочешь?
Человек ждал этой возможности. Он ответил:
Я хочу, чтобы ты открыл мне секрет, как творить чудеса.
Зачем же ты так долго ждал? спросил мастер. Ты мог бы попросить меня об этом в первый же день. Ты мучил себя и мучил меня, потому что я не люблю, когда рядом со мной люди живут из корысти. Глаза бы мои на них не смотрели. Они, как правило, жадны, и жадность делает их уродливыми. А секрет прост и почему ты не спросил меня о нем в первый же день? Секрет
Он написал на клочке бумаги небольшую мантру, всего три строчки:
Буддхам шаранам гаччхами.Сангхам шаранам гаччхами.Дхаммам шаранам гаччхами.Это означает: «Я припадаю к стопам Будды; я припадаю к стопам его учеников; я повинуюсь дхамме, Высшему Закону».