Будущий реформатор западноевропейского монашества и святой Бенедикт родился в 450 году в Нурсии, в Сполето, в знатной умбрийской семье. Он несколько лет учился в Риме, еще не окончательно разгромленном варварами и вандалами. В пятнадцатилетнем возрасте, не таком юном для раннего сурового средневековья, Бенедикт ушел в пустыню, где в уединенной пещере прожил три года, размышляя. Почитаемый собратьями, в тридцатилетнем возрасте Бенедикт был избран монахами пещерного Виковарского монастыря в настоятели-аббаты. Жесткое, аскетическое управление не понравилось монахам, которые не могли почти сутки проводить в молитвах и трудах. Бенедикт ушел из настоятелей и опять поселился в пещере. В окрестностях Субиаго вокруг него собрались соратники, которых Бенедикт расселил в киновиях, рассчитанных на двенадцать монахов. Бенедикт много размышлял о переустройстве монашеской жизни. Созерцательное аскетическое восточное отшельничество в западных странах с более суровым климатом не казалось Бенедикту идеалом служения Господу. Он создал особый устав для западных монахов, который дошел до нашего времени сквозь полтора суровых европейских тысячелетия:
"Нам нужно основать школу для служения Господу. Создавая ее, мы надеемся не устанавливать ничего жестокого, ничего тяжелого. Если же, все-таки, справедливая причина требовала бы ввести туда что-то несколько более строгое, чтобы обуздать пороки и сохранить милосердие, не позволяйте страху тут же охватывать вас и не убегайте далеко от дороги спасения, которая вначале не может быть узкой.. но, двигаясь по иноческой жизни, по жизни веры, сердце расширяется, и вы бежите по дороге заповедей Божьих с легкостью невыразимой любви. Так, никогда не покидая учителя своего, усердствуя в монастыре в поучении его до самой смерти, мы разделяем страдания Христовы терпением, чтобы заслужить место в Царствии Его. Аминь.
О различных видах монахов
Как известно, существуют четыре вида монахов.
Во-первых, киновиты, братия монастырская, живущая по уставу и под началом аббата.
Затем вторые, анархореты, отшельники, которые не с пылом молодого послушника, а испытанные долгим монастырским пребыванием научились, не утешение многим, сражаться с дьяволом и, уже хорошо наученные и наставленные, выступив из братского строя на единоборство, в добром уповании, одни, без поддержки кого-либо, единолично и собственноручно достойно борются, с Божьей помощью против вожделений плоти и мысли.
Третий род монахов – мерзейшие сорабаиты. Они, как известно, не искушенные никаким уставом, не испытанные ничьим учительством, но, размягченные, подобно свинцу, хранят верность делам века сего, а Бога обманывают своей тонзурой. Вдвоем, втроем или в одиночку, без пастыря, живут они не в Господней овчарне, а в своей собственной. Закон их – веление страстей. Что помыслят и пожелают, то им и свято. Что не по ним, то недозволенно.
Четвертый род монахов – бродяги, которые всю жизнь кормятся в разных местах, оставаясь три или четыре дня. Вечно они шатаются, нигде не оседают, служа страстям своим и поддаваясь соблазну обжорства. Во всем они еще хуже сорабантов. О всей скверной жизни тех и других лучше умолчать, чем говорить.
О послушании.
Первая ступень смирения – беспрекословное послушание. Сие надлежит всем, для кого ничего нет дороже Христа. Ради святого служения, которое они обещали, или ради страха геенны, или ради славы жизни вечной, они не должны не медлить ни мгновения, если что-либо прикажет старший, как если бы это приказал сам Бог. О них говорит Господь: "слухом ушей повиновался мне". Он же говорит своим ученикам: "слушающий вас, Меня смущает".
Итак, эти, оставив немедленно все свое, отказавшись от собственной воли, освободив руки свои и оставив неоконченным свое занятие, послушной стопой поспешают делами своими за гласом приказующего, и точно в единый миг веление наставника и исполнение ученика – то и другое, окрыляемое страхом Божьим, – совершается быстро и одновременно.
Кого охватит любовь к достижению вечной жизни, те и взыскуют узкого пути, поскольку Господь говорит: "тесен путь, ведущий в жизнь". Так что, живя не по своему хотению и повинуясь не своим стремлением или вожделением, но ходя под чужой волей и властью, живя в киновиях-общежитиях, они хотят, жаждут они иметь над собой аббата. Такие, без сомнения, подражают словам Господа, говорящего: "Я не пришел творить волю Мою, но Того, кто послал Меня". На само послушание это тогда будет угодно Богу и приятно людям, когда повеление исполняется бестрепетно, безропотно, безотлагательно, ревностно и безответно, ибо послушание, оказываемое старшим, Богу воздается. Ведь сказано: "слушающий вас, меня смущает". Повиноваться ученики должны с ячным духом, ибо "доброхотно дающего любит Бог". Когда же ученик повинуется не от души и ропщет хоть не устами, а только в сердце своем, то и исполнив, не угоден он будет Господу, видящему ропот его сердца. Таким исполнением не достигнет ученик милости, но подлежит каре, положенной за ропот, если не исправится и не искупит своей вины.
О молчании.
Будем поступать по словам пророка: "Я сказал, буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать вне языком моим; Буду обуздывать уста мои; я был нем и безгласен и молчал даже о добром".Так свидетельствует пророк. Если же иногда добрых речей не следует говорить ради молчания, то тем более необходимо отказаться от дурных слов ради страха греха.
Поэтому даже добрые, благочестивые и назидательные речи пусть разрешаются и совершенным ученикам, монахам лишь изредка, ради великой важности молчания, ибо сказано: "при многословии не миновать греха", и еще: "смерить и жизнь – во власти языка". Ибо говорить и поучать приличествует наставнику, молчать же и выслушивать подлежит ученику.
О смирении.
Взывает к нам, братия, Святое Писание: "Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а уничижающий себя возвысится". Говоря это, Писание указует, что всякое самовозвышение – род гордости. Этого надлежит остерегаться, как наставляет пророк, говоря: "Господи, не надменно сердце мое и не возвысились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал души моей, как дитя, отнятого от груди матери?"
Если хотим мы, братия, достичь вершины высшего смирения и быстро дойти до того небесного возношения, до которого восходят через смирение в жизни здешней, мы должны воздвигнуть лестницу, которая явилась во сне Иакову.
Первая ступень смирения – когда человек, всегда имея пред собою страх Божий, никогда не забывает это, всегда помнит все, что заповедовал Господь. Человек должен обуздать свои мысли, волю, желание.
Шестая ступень смирения – если монах остается доволен при всяком утеснении и крайности, и, чтобы ему не приказывали, он должен считать себя недостойным и дурным исполнителем, говоря с пророком: "Был я невежа и не разумел, как скот был я пред Тобой; но я всегда с Тобой".
Седьмая ступень смирения – если не только на словах объявит он себя ниже и хуже всех, но будет верить этому в глубине сердца своего, говоря с пророком: "Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе".
Десятая ступень смирения – если монах говорит мягко и без смеха, смиренно, но значительно, говорит мало и рассудительно, и не громогласен в речи своей, ибо сказано: "Муж благоразумный проявляет себя в немногих словах".
Двенадцатая ступень смирения – если монах обнаружит смирение перед всеми, смотрящими на него, не только духом, но и телом, то есть в деле Божьем, в храме, в монастыре, в саду, в поле, в пути и где бы то ни было, сидя, идя, стоя, пусть всегда будет с наклоненной головой и устремленными в землю глазами.
Как надо служить Богу.
Говорит пророк: "семикратно в день прославляю тебя". Мы будем совершать долг нашего служения в заутреню, в час первый, третий, шестой, девятый, в первую и вторую вечери. Заутреня – в три часа утра, час первый – пять часов утра, час третий – восемь часов утра, час шестой – одиннадцать часов, час девятый – два часа дня, вечеря – четыре часа пополудни, вторая вечеря – шесть часов пополудни. О ночной же службе тут же пророк говорит: " в полночь вставая словословить Тебя". А поэтому и ночью поднимемся словословить Его.
Должны ли монахи иметь какую-нибудь собственность.
Этот порог нужно особенно с корнем вырывать из монастыря. Чтобы никто не смел что-либо давать, или принимать без благословения аббата, или иметь что-либо в виде собственности вообще никакой вещи, ни книги, ни дощечки для письма, ни грифеля, ни вообще чего-либо.
О количестве еды.
Полагаем достаточным для ежедневной еды, как в шестой, одиннадцатый час, так и в девятый, два часа дня, во все месяцы, по два горячих блюда, ради болезненности многих, чтобы, если кто-нибудь не может есть одно, то питался другим. Два горячих блюда достаточны для все братии. Если же будут яблоки или овощи, то и их прибавить. Хлеба весового четыреста грамм должно хватать на день будет ли одна трапеза или завтрак с обедом. Если случится большая работа, то от аббата зависит прибавить, но избегая, более всего, объедения. От еды же мяса четвероногих пусть все и всегда воздерживаются, кроме совершенно слабых и больных.
О количестве вина.
Полагаем бутылки вина достаточно для каждого на день. Кому же Господь дает силу воздержания, те пусть знают, что будет им особенная мзда на небесах. Если же условия местности, или тяжелый труд, или летний зной потребуют большего, то давать по усмотрению аббата, соблюдая всячески, чтобы не дошло до пьянства. Конечно, пить вино – не монашеское дело, но так как в наши времена убедить в этом монахов нельзя, мы согласились на то, чтобы не пить до пресыщения, а умеренно, ибо вино развращает и разумных.