Теперь - о месте соприкосновения, пути во Время Оно. Небо с Землей сходятся в Центре мира, достигнув которого, возможно проникнуть в правремя. Часто Центр Мира называется Мировым Столпом, Осью мира. "Более утонченные мифические формы" - Мировая Гора, Мировое Дерево, лестница, лиана, радуга, мост и т. п. Благодаря тому, что в ритуале возможно одновременное совпадение точек соприкосновения сакрального пространства и времени, он обладает уникальным свойством: "Любое освещенное пространство совпадает с Центром Мира, точно так же, как и время какого бы то ни было ритуала совпадает с мифическим временем Начала". Соответственно, все, что основывается, - будь то храм, дом, город, - основывается в сакральном времени, в сакральном пространстве, отображая некую сакральную модель и являясь при этом воплощением Центра Мира.
Значение ритуала заключается еще и в том, что именно он диктует деление времени и устанавливает дату празднования Нового года. "У большинства первобытных народов Новый год отождествляется с отменой табу на новую жатву, урожай которой, таким образом, объявлялся свободным и безопасным для всей общины. Там, где разводят различные виды зерновых или плодовых растений, созревание которых наступает в разное время года, мы встречаем иногда неоднократное празднование Нового года". В его преддверии возврат к Хаосу, за которым последует новое творение. Несмотря на все разнообразие празднования Нового года, Элиаде выделяет несколько черт, которые считает универсальными:
"1) двенадцать промежуточных дней являются прообразом двенадцати месяцев года;
2) во время соответствующих двенадцати ночей процессия мертвых приходит навестить живых (семьи);
3) в это время тушатся и вновь зажигаются огни;
4) это момент посвящений, один из главных моментов, который составляет тушение огня и его возрождение;
5) ритуальные сражения между двумя противостоящими группами;
6) присутствие эротического элемента".
Несколько спорным, на наш взгляд, выглядит первый пункт, где Элиаде ориентируется на двенадцатичленное деление года, не являющееся столь универсальным, хотя и говорит выше, что оно обусловлено определенными ритуалами, регулирующими возобновление запасов продовольствия, т. е. ритуалами, обеспечивающими продолжение жизни данного общества. Хотя, действительно, Новый год - не момент, а некий промежуток, период между смертью и новым рождением, то самое сакральное время изначальности, дарующее миру новую жизнь и новое "чистое время".
По этому же принципу построен и обряд инициации - промежуток в мирском времени, равный сакральному. Начиная разговор об инициациях, Элиаде обращается к общепринятому в истории религий их подразделению. Первый тип включает в себя коллективные ритуалы, функции которых - осуществить переход от детства или юности, обязательные для всех членов отдельного общества. В этнологической литературе они называются "ритуалами половой зрелости", "племенной инициацией", "инициацией возрастных групп". Второй - "все виды обрядов посвящения в секретные общества, братства, союзы". И, наконец, третий, наиболее важный, встречается в связи с мистической профессией, "для примитивных обществ - шамана или знахаря". Во всех случаях, чтобы обрести новое качество, нужно пройти через умирание к рождению. Период между ними равен времени инициации, а, следовательно, и сакральному времени. Ни в коей мере не отказываясь от такой классификации, Элиаде предлагает и несколько иную, рассматривая обряды инициации под другим углом зрения, не по принципу: кем был до инициации - кем стал после нее, а по тому, что происходит во время нее. Таким образом, получается два вида:
1) "возрастные обряды, благодаря которым подростки получают доступ к сакральному, к знанию, к сексуальности, становятся человеческими существами". Время инициации для них равно времени создания их людьми;
2) "специализированные инициации", которым подвергаются определенные личности в связи с трансформацией их человеческого состояния. В данном случае происходит творение не человека, а некоего
сверхчеловеческого существа, способного общаться с Божествами, Предками или Духами.
Выйти на уровень Времени Оно в принципе может каждый, но сделать это самому не так просто. Чаще прибегают к помощи так называемых медиаторов, классическим из которых является птица (отсюда столь многочисленные изображения Мирового Дерева с птицей в его кроне). В обыденной жизни роль медиатора возлагается на людей, прошедших, по терминологии Элиаде, "специализированную инициацию", например, шаманов.
Итак, для проникновения во Время Оно необходимо:
1) соответствующий момент мирского времени;
2) соответствующее место, где возможен переход на Небо;
3) медиатор, могущий выйти на этот путь. Общепринятым в этнологии считается, что если в роли последнего выступает человек, ему необходимо соблюдать ряд "условий", благодаря которым возможен переход в иную сферу. Разница лишь в том, какое из них считать главнейшим. Для М. Элиаде таковым является способность соединить в себе свойства, присущие людям "до падения": способность понимать язык зверей и птиц (иначе - "тайный язык"), свободно перемещаться на Небо и общаться с Небесными силами. В камлании шамана этому последовательно соответствуют стадии обращения к духам-помощникам; подготовка к трансу имитацией определенных движений и использование специальных предметов; сам транс.
Как видно, позиция М. Элиаде в выделении стадий камлания, их последовательности и значимости вполне соответствует той, которую можно назвать классической для этнологии.
Однако и обыкновенные люди имеют возможность соприкосновения с Временем Оно. Наиболее доступные средства для человека архаического общества, как уже говорилось выше, - ритуал, а также согласование своих действий с действиями первотворения. Все существование человека ориентировано на Правремя, стремление восстановить с ним связь, замкнуть цепь. "Тоска по потерянному раю" приводит к потребности в периодическом возрождении времени. Потребность эта вызвана стремлением архаического человека удержать мир "в одном и том же рассветном мгновении начал" он "всеми доступными ему средствами пытается противостоять истории, понимаемой как последовательность событий необратимых, непредвиденных и имеющих самостоятельное значение", что противоречит мировосприятию, ориентированному на космические ритмы. В то же время эта потребность имеет и более глубокую причину: "повсюду существует понятие конца и начала некоторого временного периода, основанного на наблюдении за биокосмическими ритмами, входящее в более широкую систему периодических очищений и периодического возрождения жизни".
Хотя М. Элиаде и отмечает, что под "архетипами" он понимает несколько иное, чем К.Г. Юнг (образцы для подражания, а не структуры коллективного бессознательного), по сути дела, он использует и его определение.
Архетипы в трактовке К.Г. Юнга являются "связующим звеном" между рациональным сознанием современного человека и "миром инстинкта" первобытного. В первом случае, при сознательном выражении мысли, человек обращается к разуму; во втором - к чувствам и эмоциям. Благодаря существованию архетипов в человеке любой эпохи присутствует "архаическое сознание", в обыденной жизни отодвинутое на задний план "рационалистическим". Однако в определенные моменты оно все же дает о себе знать. К.Г. Юнг концентрирует внимание на сне -- периоде, когда современный человек сближается в восприятии с архаическим. "История, рассказанная сознательным разумом, имеет свое начало, развитие и конец, но во сне все обстоит иначе. Координаты времени и пространства здесь совершенно иные...". М. Элиаде усматривает и другие ситуации, когда человек, часто бессознательно, уподобляется архаическому.
Как уже говорилось, современный человек ориентирован на Историю, цепь событий "необратимых, непредвиденных и имеющих самостоятельное значение". Поиск грани, на которой осуществляется этот переход, привел М. Элиаде к предположению, что решение проблемы кроется в становлении нового религиозного сознания, которое он связывает с иудейско-христианским комплексом. При этом он отмечает и элементы циклического восприятия времени, уделяя им не менее пристальное внимание. Это не "исключения", не "пережитки", а те самые архетипы, о которых говорил К.Г. Юнг.