Осознавая конфликт между Сверх-Я и Оно и признавая правомерность требований обеих этих инстанций, Я нормальной личности занимает тем самым компромиссную позицию по отношению к этим требованиям. З. Фрейду приходится специально разъяснять эту важную характеристику нормальной личности, так как у многих оппонентов психоанализа сложилось неверное представление о том, что психоанализ выступает против моральных ограничений сексуальных влечений человека и призывает к безудержному их удовлетворению во имя достижения психического здоровья: "Но, уважаемые дамы и господа, кто вас так неправильно информировал? Не может быть и речи о том, чтобы совет дать волю своей сексуальности мог сыграть какую-то роль в аналитической терапии. Уже потому это не так, что мы сами объявили, что у больного имеется упорный конфликт между либидозным побуждением и сексуальным вытеснением, между чувственной и аскетической направленностями. Этот конфликт не устраняется с помощью того, что одной из направленностей помогают одержать победу над противоположной. Мы видим, что у нервнобольного аскетизм одержал верх. Следствием этого является как раз то, что подавленное сексуальное стремление находит себе выход в симптомах. Если бы мы теперь, наоборот, добились победы чувственности, то отодвинутое в сторону сексуальное вытеснение должно было бы найти себе замещение в симптомах. Ни одно из обоих решений не может уничтожить внутренний конфликт, всякий раз какая-либо одна сторона оставалась бы неудовлетворенной" (Фрейд, 1989а, с. 276). В другом месте, рассуждая о задачах воспитания нормальной личности, З. Фрейд пишет, что "воспитание должно искать свой путь между Сциллой предоставления полной свободы действий и Харибдой запрета… Речь идет о том, чтобы решить, сколько можно запрещать, в какое время и какими средствами" (Фрейд, 1989а, с. 394).
Естественным следствием сознательной компромиссной позиции Я нормальной личности по отношению к конфликту между Сверх-Я и Оно является также то, что она ослабляет степень напряженности конфликта благодаря разумному смягчению взаимных требований этих инстанций друг другу.
Наконец, важнейшей характеристикой нормальной личности является то, что эта сознательная компромиссная позиция Я есть позиция самого человека, т. е. является продуктом его собственного опыта и разума и результатом его самоопределения. Эта характеристика также наиболее явно обнаруживается в тех текстах З. Фрейда, где он указывает на основную цель психоаналитического лечения неврозов. Эта цель состоит в том, чтобы помочь пациенту только осознать связь невротических симптомов с особенностями его аномальной личности, которые явились причиной вытеснения конфликта между Сверх-Я и Оно, но не разрешить этот конфликт. Окончательное его разрешение должен осуществить сам пациент, выбрав тот вариант, который он считает для себя наиболее приемлемым. З. Фрейд специально разъясняет это важное положение психоаналитической терапии: "Вы неверно осведомлены, если предполагаете, что советы и руководство в житейских делах являются составной частью аналитического воздействия. Напротив, мы по возможности избегаем такой менторской роли и больше всего желаем, чтобы больной самостоятельно принимал свои решения… если они, став самостоятельными после завершения лечения, решаются по собственному разумению занять какую-то среднюю позицию между полным наслаждением жизнью и обязательным аскетизмом, мы не чувствуем угрызений совести ни за один из этих выходов" (Фрейд, 1989а, с. 277).
* * *
На основе сравнения теорий личности З. Фрейда и Э. Фромма можно сделать вывод о том, что они сходны по двум положениям.
1. Важнейшим положением теории З. Фрейда является указание на наличие в жизни человека объективно существующего противоречия между его природным (Оно) и культурным (Сверх-Я) началами. В общем виде это противоречие можно охарактеризовать следующим образом: с одной стороны, человек, будучи природным существом, должен жить в соответствии со своей биологической природой, подчиняясь естественным требованиям сексуальных влечений, а с другой стороны, как член общества, он должен жить в соответствии со своей социальной природой, подчиняясь морально-эстетическим требованиям, предъявляемым обществом к объектом этих влечений и способам их удовлетворения. Это противоречие свойственно самой природе его жизни, поскольку, как считает З. Фрейд, человек может существовать в качестве человека только в том случае, если сможет в какой-то степени социально ограничить свои биологические влечения. Указанные особенности данного противоречия позволяют нам квалифицировать его в терминах Э. Фромма как экзистенциальную дихотомию и обозначить дихотомией природы и культуры.
2. Экзистенциальный критерий различения нормальной и аномальной личности содержится в неявном виде в теоретических представлениях З. Фрейда о личности, соответственно, не предрасположенной и предрасположенной к возникновению неврозов, и характеризуется теми же самыми, что и в теории личности Э. Фромма, особенностями содержания и формирования позиции человека, но по отношению к этой более частной экзистенциальной дихотомии природы и культуры, в его терминологии – позиции Я человека, занимаемой по отношению к противоречивым требованиям Сверх-Я и Оно.
Позиция Я нормальной (не предрасположенной к возникновению неврозов) личности по своему содержанию ориентирует человека на противоречивую заданность его жизни в виде дихотомии природы и культуры. Я осознает наличие объективного противоречия между Оно и Сверх-Я и признает необходимость реализации в своей жизни требований обеих этих инстанций. В результате позиция Я нормальной личности в отношении разрешения данного противоречия является позицией разумного компромисса. Эта позиция вырабатывается при активном участии самого человека на рациональной основе – в процессе познания себя, в первую очередь, своего бессознательного.
Позиция Я аномальной (предрасположенной к возникновению неврозов) личности ориентирует человека односторонне на соблюдение культурных запретов, налагаемых Сверх-Я на определенные объекты сексуальных влечений Оно и способы их удовлетворения, одновременно вытесняя запретные требования этих влечений. Эта односторонняя позиция Я навязывается человеку в раннем детстве другими людьми, главным образом его родителями, на иррациональной основе, используя его физическую и психологическую зависимость от них.
Глава 3. Экзистенциальный критерий в теории личности А. Адлера
Знакомство с теорией личности А. Адлера следует начать с одного из базовых ее положений, которое характеризует жизнь человека в целом как явление телеологическое. Это означает, что самой природе человеческой жизни присуща целевая направленность. "Индивидуальная психология как наука развивалась из настойчивого стремления постичь таинственную творческую силу жизни… Эта сила телеологическая, она проявляется в устремленности к цели, в которой все телесные и душевные движения производятся во взаимодействии… Наш интерес к психологии развился из медицинской практики, которая обеспечила телеологический (ориентированный на цель) подход, необходимый для понимания психологических фактов" (Адлер, 1997а, с. 26–27).
С точки зрения А. Адлера, каждому человеку свойственны два ведущих мотива, которые определяют общую целевую направленность его жизни, независимо от того, осознает он это или нет.
Одним из этих мотивов является достижение превосходства над другими людьми. Его конкретное содержание может быть очень разным, например: превосходство в богатстве, власти, силе, красоте, известности, славе, образованности и др. Данный мотив возникает в первые годы жизни человека как компенсаторная реакция на неизбежное чувство неполноценности, которое он испытывает в этот период. Неизбежность этого чувства обусловлена, по мнению А. Адлера, тем, что ребенок объективно является менее совершенным существом, по сравнению с окружающими его взрослыми людьми: он беспомощен, физически слаб, обладает малым запасом знаний, умений и навыков и поэтому, невольно сравнивая себя с взрослыми, не может не испытывать чувства неполноценности.
Часто в своих работах А. Адлер характеризует стремление человека к достижению превосходства над другими людьми как стремление к фиктивной цели. Это означает, что данная цель не имеет никакого отношения к реальной, подлинной жизни человека, поскольку она является всего лишь компенсаторной реакцией на чувство неполноценности, возникшее у него в раннем детстве. А если эта цель фиктивная, то посвящать свою жизнь ее достижению не имеет для человека никакого смысла. Но, тем не менее, как считает А. Адлер, все люди осознанно или неосознанно все-таки стремятся к достижению этой фиктивной цели.