По крайней мере, облегчение было достаточно большим, чтобы она прожила еще год под воздействием образа, который уже никогда не теряла из виду. В то же время, развивались попытки прорваться – она видела, например, тяжелые транспортные машины в песчаной буре, или всадника в метели. Эти образы – сторонние проявления опасности, в которой она оказалась из-за контакта с бессознательным. Но такой прорыв не допустим, потому что история должна была дойти до конца. Пациентка должна была держаться за нее и достигнуть прогресса с индейцем.
Через год она вернулась к анализу; и однажды она была очень впечатлена тихим, сухим, чистым пустынным воздухом, на котором находился индеец. Неожиданно она почувствовала в воздухе влажность, которой не ощущала раньше. Нечто наконец сдвинулось, и это так ее взбудоражило, что она смогла прожить еще год.
Придя ко мне через некоторое время, она рассказала, что индейца там больше не было; все угасло. Куда же он ушел? У нее было второе видение, и первое растворилось во втором: белый змей появился перед ней в сиянии и невозмутимом величии, облаченный в перья и диадему.
Лично она и не подозревала, что означал этот образ. Это широко известное изображение мексиканского бога воздуха и ветра Кетцалькоатля в облике пернатого змея. Он бог-искупитель индейцев, воплощающий для психики американца бессознательный дух.
Видение глубочайшим образом впечатлило мою пациентку и придало ей отвагу после десяти лет наконец признаться мне в главном – и с этим признанием, конечно, был достигнут терапевтический эффект.
Что же произошло на самом деле? Влажность опустилась как роса, выпавшая на облачение индейца. Теперь он явил свое подлинное значение, свой недогматический языческий лик. С точки зрения церкви, это было явление дьявола, который лишь принял форму искупителя, чтобы сбить с пути христианку. Так, испанские завоеватели Юкатана интерпретировали кресты, которые встречали по всей стране, как искушения дьявола. Ранние христиане, признававшие близость мифа о Дионисе и жизни Христа, тоже считали, что дьявол выдумал это Anticipatio Christi, чтобы специально привести их в смущение.
То, что пациентка делала в процессе анализа на самом деле было пуджей – настойчивостью в молитве – которая вызвала трансформацию. Лайя, растворение фигур, для нас соответствовало бы интеллектуальному процессу постижения. Пациентка должна была знать, что с ней случилось; она должна была понять собственный миф. Образ может схватить и удерживать нас, если мы не рассеем его посредством понимания. Только тогда мы ассимилировали его к высотам сознания, могут появиться новые фигуры.
6 октября 1932 г.
Доктор Юнг: Что здесь можно добавить с психологической стороны, так это чисто эмпирические результаты анализа.[4] В каждом типичном курсе анализа большая осознанность возникает через осознание подавлений, проекций и так далее. Так аналитический процесс служит поводом для расширения сознания, но отношение эго к своим объектам все еще остается. Эго запутано в конфликте с объектами – человек остается частью процесса. Только в продолжении анализа уместна аналогия с йогой, когда сознание оторвано от своих объектов (Secret of the Golden Flower). Этот процесс связан с процессом индивидуации, который начинается с самости, отделяющей себя как нечто уникальное от объектов и эго. Это как если бы сознание отделилось от объектов и эго и переместилось в не-эго – в другой центр, чужой, но изначальной известный. Это отделение сознания – освобождение от тамаса и раджаса, освобождение от страстей и увязания в мире объектов. Это нечто, что я не могу далее объяснить философски. Это психический опыт, который на практике переживается как чувство избавления. То, что раньше приводило к охваченности паникой, больше не паника; человек способен видеть напряжение противоположностей в мире без возбуждения. Человек не становится апатичным, но освобождается от увязания. Сознание удаляется к сфере безобъектности. Этот опыт имеет свои последствия в практической жизни, причем самым ощутимым образом. Ярче всего это, наверное, показано в истории о Будде, которому угрожал Мара. Мара и все демоны нападают на него, но трон Будды пуст – он просто там больше не сидит. Или как сказано в Ригведе I, 164: "Два тесно связанных друга обнимают одно и то же дерево. Один из них ест сладкую ягоду, другой лишь спокойно смотрит вниз".[5]
*
Доктор Юнг: Здесь следует принять во внимание разницу между этими случаями, поскольку значение символа полностью зависит от конкретного состояния сознания человека.[6] Дерево – это древо жизни. Если оно стоит, это указание на развертывающуюся и развивающуюся жизнь. Когда принят "путь йоги", это символ можно встретить в самом начале. Он также появляется, когда присутствуют сомнения относительно ценности пути. "Путь йоги" - это путь растения: растительной функции в противоположность животной. Эго-сознание, можно сказать, подобно животному, оно может говорить и свободно передвигаться. Дерево, однако, означает неспособность подвинуться и укорененность растения. Когда человек это осознает, у него неожиданно возникает чувство: "Теперь я заточен". Образ вертикально стоящего дерева унимает этот страх, эти опасения перед неизбежным.
Однако, когда путь уже был принят, и убежденность в росте укрепилась, появляется христианский предрассудок: то, что растет, должно расти вверх. Тогда образ дерева может появиться корнями вверх, показывая, что рост ведет не в небо, а в глубины.
Есть также дерево с корнями и вверху, и внизу. Этим подчеркивается, что человек придет к корням, куда бы он ни шел. Это снится тому, кто испытывает слишком много желаний и надежд. Ему говорят: "Все вокруг тебя земля, и с землей ты должен заключить союз".
Наоборот, у дерева могут быть кроны и вверху, и внизу; здесь всё лист и цветок и плод – "небеса вверху, небеса внизу". Кроме того, когда развитие определенно ведет вниз, дерево еще будет цвести и давать плод. Я могу обосновать это для каждого случая.
8 октября 1932 г.
Доктор Юнг: Профессор Зиммер представил материал как относительно простой для нас.[7] Я нахожу его крайне сложным – океан индивидуальных отличий, столь слабо определенных, что к нему невозможно найти подход! Индивидуальные проблемы не могут быть поняты однозначно; потому стоит быть благодарным за все ссылки, такие как в книге Зиммер Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India, или за переводы тантрических текстов Авалона, которые показывают, что всегда были люди с такими проблемами. Индийский концептуальный мир был для меня средством прояснить личный опыт.
В 1906 г. я впервые встретил у душевнобольной пациентки образ змеи, заползающей ей на спину, с разделенной надвое головой. В 1909 г. я даже читал лекцию по этому случаю, не осознавая его общего значения.
После войны ко мне пришла двадцативосьмилетняя девушка, которая хотела получить исцеление за десять часов. Она сказала, что у нее в животе черная змея. Она пришла ко мне из-за этой змеи, потому что боялась, что она проснется. Ее проблема заключалась в том, что она была не на земле. Она была интуитивна, без всякого чувства реальности. Она жила в тайном борделе, не подозревая об этом; она не слышала своих шагов и никогда не видела своего тела. Ей снилось, что она наверху или внутри надувных шаров, с которых я должен был сбить ее выстрелом. Однажды она пришла и сказала, что змея у нее в животе сдвинулась; она развернулась. Затем змея начала медленно двигаться вверх, наконец выйдя у нее изо рта, и она увидела, что у змеи золотая голова. Это самый короткий путь Кундалини, о котором я слышал. Конечно, он не был пережит, лишь предчувствован; но на время это все равно оказало целительный эффект. Этот случай – простой пример спонтанного появления Кундалини.
Я узнал чакрах позже, но даже тогда не говорил о них, чтобы не нарушать процесс в моих пациентах.
Чакры – это символы уровней человеческого сознания в целом. Этнически и психологически мы можем различить три разных психических локализации, из которых первая более или менее соответствует муладхаре-свадхистхане, вторая манипуре и анахате, а третья вишудхе и аджне. Психология низших центров аналогична психологии первобытных – бессознательных, инстинктивных и вовлеченных в participation mystique. Жизнь здесь появляется как происшествие, так сказать, без эго. Человек не осознает, что хочет или делает что-то; все случается будто от третьего лица.
Следующая локализация – это область диафрагмы, то есть манипуры-анахаты, с колебаниями вверх и вниз, над и под диафрагму. Под диафрагмой все происшествия само-очевидны. В манипуре находится эмоциональное человеческое существо, которое снова и снова подвергается затоплению и становится постоянной жертвой своих страстей.
Только над диафрагмой есть это: Я хочу. В сердце – анахате – есть первое представление о себе, об абсолютном центре, сущности, с которой связана жизнь. Это представление о себе – огонь анахаты. Здесь начинаются рациональные функции. У нас есть фигуры речи, которые до сих это выражают. Мы говорим: "клянусь сердцем", или же бьем себя в грудь, когда говорим о себе. Индеец пуэбло думает своим сердцем, как и человек Гомера, чей дух расположен в диафрагме (Phren – эмоциональная и думающая душа). Наша психическая локализация, общепризнанно, в голове, но сам жест еще архаичен, и когда вовлекаются эмоции, наша психология увязает в манипуре.