Ум - корень всех загрязнений. Именно в нем рождается гнев, а от гнева происходит всевозможный вред и ущерб для других: драка, побои и всё тому подобное. Ум - почва, на которой произрастает всё: всякое недоброжелательство, зависть, желание, глупость, заносчивость и т. п. Вот почему Будда велел нам держать свой ум в узде. Осознав, что ум - корень всего пагубного, необходимо бдительно держать его под контролем, уменьшая загрязнения насколько возможно. Нам нужно полностью сосредоточиться на этом, обретя власть над всеми проявлениями.
Ум может двигаться и в благотворном направлении. Он может распознавать качества ламы и Трех Драгоценностей, благодаря которым он испытывает чувство веры и принимает прибежище. С помощью практики Дхармы умможет и накапливать причины для собственного освобождения и освобождения других. Следовательно, поскольку ум есть корень как добра, так и зла, ясно, что его надлежит исправлять и преображать. Так что наблюдение за своим умом - это главная особенность практики; уму уделяют внимание все колесницы Дхармы. Особенно это верно, если говорить об учениях Тантры. Ведь именно ум вступает в мандалу Ваджраяны - Тайной Мантры и выполняет все практики.
ВАДЖРАЯНА - ТАЙНАЯ МАНТРА
Только благодаря ламе, нашему духовному другу, у нас есть возможность переступить порог глубоких учений святой Дхармы. Из‑за наших загрязнений и осквернений нам не посчастливилось встретиться с самим Буддой, когда он был жив. Но нам всё‑таки посчастливилось встретиться с Дхармой, его учением, и это на самом деле даже лучше, чем просто повидать его самого. Эти наставления, открывающие нам глаза на то, что мы должны делать и от чего должны воздерживаться, передал нам наш учитель. Чрезвычайно важно понять, как нам невероятно посчастливилось, что нас принял наш благой друг. Именно лама открывает нам глаза на то, что мы должны делать и чего должны избегать.
Именно он указывает нам на загрязнения, которых мы должны избегать, и, делая это, он исполняет деяния самого Будды. Если мы будем по-настоящему усваивать и выполнять всё, что он говорит относительно поступков, которые нужно совершать и которых нужно избегать, мы достигнем своей цели, а именно освобождения.
Важно понять, как правильно практиковать Дхарму Будды. Нам нужно делать это хорошо, собрав воедино все сотни методов. Если мы так сделаем, то наша практика станет легкой и очень действенной. Более того, учения Тайной Мантры, Ваджраяны, еще не исчезли из этого мира. Они всё еще существуют. То, что мы принимаем их и придерживаемся их, - наша высшая удача. Нам несказанно повезло.
Вы можете спросить, почему учения Мантры хранят в тайне? Это объясняется даже не их глубиной, а тем, что их необходимо беречь от людей с ограниченными, узкими взглядами. Путь Тайной Мантры обладает необычными отличиями, такими как легкость, быстрота, большая тонкость и искусные способы. Иными словами, она богата методами, свободна от трудностей и предназначена для тех, кто обладает высокими умственными способностями, а ее практика чрезвычайно тонка. Те, кто от природы подходит для Тайной Мантры, благодаря этим методам обретут плод - состояние будды - легкои быстро. Ведь само слово мантра объединяет в себе два смысла: "легкость" и "быстрота".
Разницу между воззрением и практикой Тайной Мантры с одной стороны и воззрениями и практиками иных путей с другой стороны показывают на примере поля, на котором проросло ядовитое растение. Люди несмелые, ограниченные и ненаходчивые думают, что, если это растение попадет им в пищу, они обязательно умрут. Поэтому они срубают растение и выбрасывают его подальше. Боясь, что корни дадут новые ростки, они их выкапывают. Вот что делают люди не слишком отважные.
В этом примере яд соответствует неведению. А поскольку даже крошечный кусочек ядовитого корня необходимо удалить из почвы и выбросить, ясно, что людям, которые этим занимаются, придется проделать очень трудную работу. Эта работа сравнима со способом, каким обретают плод освобождения, практикуя в соответствии с воззрением шравак и пратьекабудд.
Теперь представьте, что приходит находчивый, смелый человек и спрашивает этих людей, что они делают. Ему отвечают, что если они оставят ядовитое растение, то это будет очень опасно. Его необходимо не только вырубить, но и выкопать корни, чтобы в земле не осталось и следа. Каков же будет подход этого умного человека? Он согласится с тем, что от растениянужно избавиться, но он знает, что нет необходимости так долго копаться, чтобы растение перестало существовать. Он пояснит, что его легко можно уничтожить, просто вылив на корни кипяток. Его подход похож на тот, который применяют в Бодхисаттваяне по отношению к загрязнениям. Чтобы устранить загрязнения, необязательно претерпевать такие же трудности, как это делают шраваки на уровне принятия одних действий и избегания других. Тем не менее, в Бодхисаттваяне всё еще необходимо использовать противоядия. Например, медитация о добросердечии является противоядием от гнева. Противоядия же, разумеется, применяют, исходя из представлений, что они отличны и отдельны от загрязнений, которые они призваны излечить.
А что если там случится проходить врачу и он спросит людей, что они делают? Услышав, что они избавляются от опасного растения, лекарь сказал бы так: "Я врач и знаю, как из этого растения сделать лекарство. Я могу приготовить из него превосходное средство от того самого яда, который в этом растении содержится. Ведь я так долго его искал. Дайте его мне, я сам о нем позабочусь". Этого лекаря можно сравнить с практиком Тайной Мантры, который способен изготовить из яда сильное лекарство. Такому практику не нужно тяжко трудиться, чтобы избавиться от загрязнений, считая их отличнымиот противоядия. Сами загрязнения можно преобразить в мудрость. Это путь Тайной Мантры.
И наконец, представьте, что это ядовитое растение находит павлин. Нимало не колеблясь, он склюет его с большим удовольствием, отчего его оперение станет еще более восхитительным. Павлину, под которым в данном случае мы подразумеваем практика Дзогчена - Тайной Мантры, совершенно незачем избегать ядовитого растения. Практик Дзогчена осознаёт, что нет такой реальной, осязаемой вещи, как загрязнение, которого следует избегать. Как павлин питается ядом, отчего его перья становятся только красивее, так практик Тайной Мантры не отвергает загрязнений, но доводит до совершенства просветленные качества кай и мудростей. Это дает нам представление о разнице между большим и малым путями.
Только павлин способен питаться ядом. Точно так же учений Дзогчена нет ни в одной другой духовной традиции, кроме Тайной Мантры. С другой стороны, разные люди по своей натуре принадлежат к разным путям, и эти пути могут быть большими или малыми. Для них существенно важно практиковать в соответствии со своими способностями, иначе их может подстерегать большая опасность. Чтобы иметь возможность практиковать Дзогчен, необходимо быть полностью убежденным, абсолютно увереннымв воззрении. Поэтому я собираюсь сказать вам несколько слов о нем - о воззрении Дзогчена - учения Тайной Мантры Махаяны.
ДЗОГЧЕН
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства. Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду? Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас. Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: "Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока" - и делаем всё, что вздумается, это называется "заблудиться поведением в воззрении". Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так, как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.
Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе. Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: "Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука". У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.
Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны "воззрением заблудиться в поведении". Что он имел в виду в данном случае? Если просто думать, что явления пусты, и говорить об этом, от этого они не исчезнут. Наши тело и ум, а также всё то, что возбуждает наши мысли, останется таким же, каким было: ничто не исчезнет! В результате мы можем разувериться в воззрении и сосредоточиться исключительно на физических и словесных действиях, отвергая воззрение за ненадобностью. Если это произойдет, мы никогда не достигнем ясного понимания воззрения. Поэтому в учении говорится, что следует избегать одностороннегоотношения к воззрению и поведению. Напоминая орлов, которые парят высоко в небе, мы должны обладать твердой уверенностью в воззрении, но в то же время не забывать о кармическом принципе причины и следствия и при этом быть столь же внимательными, как при просеивании муки.