Хуже всего люди понимают учение о самоосвобождении, или работе с пустым умом, оно больше всего противоречит мнениям людей. Такую речь называют языком Дхаммы. Когда мы воспринимаем учение в мирских терминах, то смущаемся и полагаем, что можем поступать как угодно. Его можно истолковать таким образом, но подлинное значение этого учения заключается в том, что мы все равно как носим тяжелый камень. Спустя какое-то время мы начинаем чувствовать его тяжесть, но мы не умеем отпускать его. Поэтому мы все время терпим присутствие этого камня. Если кто-то посоветует нам бросить камень, мы скажем: "Если мы выбросим его, у нас совсем ничего не останется!" Поэтому мы продолжаем носить этот тяжелый камень до тех пор, пока не устанем и не выбьемся из сил. Тогда мы уже не сможем терпеть присутствие этого камня и бросим его.
Бросив камень, мы сразу же чувствуем пользу избавления от напряжения. Мы в тот же миг чувствуем себя гораздо лучше и светлее. И мы сами осознаем, какую тяжесть таскали на себе. Перед тем, как бросить камень, мы еще не знали пользу от избавления от камня. Поэтому, если кто-то посоветует нам освободиться от камня, непросветленный человек не увидит смысл такого деяния. Он просто слепо вцепится в камень и откажется отпускать его до тех пор, пока камень не станет невыносимо тяжелым до такой степени, что он будет принужден отпустить его. Тогда он сможет почувствовать легкость и облегчение; и он сам узнает пользу освобождения. Позднее он может начать снова носить груз, но теперь мы знаем, какими будут результаты, поэтому нам легче освободиться. То, что мы понимаем, как бесполезно носить бремя и осознаем, что самоосвобождение приносит покой и легкость, может послужить примером самопознания.
Наша гордость, чувство "я", от которого мы зависим, подобно этому тяжелому камню. Как и в случае с камнем, если мы хотим освободиться от тщеславия, то боимся того, что без него у нас попросту ничего не останется. Но когда мы в конечном итоге все-таки можем избавиться от тщеславия, то сами осознаем покой и удобство отказа от цепляния.
Обучая сердце, вы не должны цепляться за похвалу и порицание. Мирские люди любят похвалу, но не выносят порицание. Путь Будды заключается в том, чтобы принимать похвалу, когда она уместна, и принимать порицание, когда оно оправданно. Например, воспитывая ребенка, хорошо бы не просто все время бранить его. Некоторые люди излишне рьяно журят детей. Мудрый человек знает, когда надо поругать, а когда нелишне и похвалить. То же самое верно в отношении нашего сердца. Используйте разум для того, чтобы познавать сердце. Используйте искусность для того, чтобы заботиться о своем сердце. Тогда вы будете мудро обучать сердце. И когда сердце станет искусным, оно сможет избавить нас от нашего страдания. А страдание существует прямо здесь, в наших сердцах. Оно все время усложняет жизнь, создает тяготы и обременяет ими сердце. Оно рождается здесь, и умирает здесь же.
Таков же путь сердца. Иногда у нас возникают добрые мысли, а иногда - дурные мысли. Сердце обманчиво. Не доверяйте ему! Вместо этого лучше посмотрите на условия самого сердца. Примите их, какими бы они ни были. Они просто такие, какие есть. Какими бы ни были условия (благими или дурными), просто такова жизнь. Если вы не цепляетесь за эти условия, тогда они не становятся больше или меньше того, что они уже есть. Если мы будем цепляться за них, то ощутим горечь и будем страдать.
В "правильном воззрении" есть только покой. Когда рождается самадхи, воцаряется мудрость. Всякий раз, когда мы можем сесть или лечь, мы чувствуем покой. Покой пребывает всюду, куда бы вы ни пошли.
Итак, сегодня вы привели сюда своих учеников слушать Дхамму. Вы отчасти понимаете Дхамму, а отчасти не понимаете ее. Для того чтобы вам было легче понять Дхамму, я говорил о практике медитации. Не важно, считаете вы ее правильной или нет, вы все равно должны выполнять и созерцать ее.
Я сам учитель, поэтому сталкиваюсь с подобными препятствиями. Я тоже жаждал слушать лекции о Дхамме, потому что, куда бы я ни пошел, я читал лекции другим людям, но никогда не имел возможности самому послушать о Дхамме. Поэтому в этот раз вы по-настоящему радуетесь, слушая лекцию учителя. Время летит очень быстро, когда вы сидите и тихо слушаете. Вы жаждете Дхамму, поэтому вы действительно хотите слушать о ней. Поначалу чтение лекций другим людям приносит удовольствие, но со временем это удовольствие исчезает. Вы чувствуете скуку и усталость. Затем вы хотите слушать Дхамму. Поэтому, когда вы слушаете лекцию учителя, то чувствуете вдохновение и легко понимаете. Когда вы стареете и жаждете Дхамму, ее аромат особенно приятен.
Если вы учитель для кого-то, значит вы служите примером каким-то людям, образцом подражания для монахов. Ученики подражают вам. Вы стали примером для всех людей, не забывайте же о себе. Но и не думайте о себе. Если такие мысли возникают, избавьтесь от них. Если вы сделаете так, как надо, то познаете себя.
Практиковать Дхамму можно миллионными способов. О медитации можно говорить бесконечно долго. Заставить нас сомневаться могут очень многие вещи. Просто продолжайте выметать их, чтобы сомнений не осталось! Когда у нас есть правильное понимание, не важно, сидим мы или ходим, все равно в нас царит мир и покой. Где бы вы ни медитировали, в это самое место вы приносите свою осознанность. Не надо думать, что медитировать можно только сидя или ходя. Наша практика не останавливается ни на минуту, где бы мы ни оказались. Все время в нас сохраняется внимание, осознанность. Мы видим рождение и смерть ума, тела все время; и мы не позволяем им смущать наше сердце. Постоянно все отпускайте. Если придет любовь, позвольте ей возвратиться домой. Если придет жадность, позвольте и ей возвратиться домой. Следуйте за ними! Где они живут? Сопроводите их. Ничего не храните. Если вы будете так практиковать, то уподобитесь пустому дому. Если объяснить это иначе, это пустое сердце. Это сердце свободно от всего зла. Мы называем это пустым сердцем, но оно пустое не в том смысле, что в нем ничего нет. Оно свободно от зла и наполнено мудростью. Тогда, что бы вы ни делали, вы все будете делать мудро. Вы будете мудро думать и есть. У вас будет только мудрость.
Сегодня я прочел лекцию о Дхамме, которую дарю вам. Я записал ее на пленку. Если благодаря прослушиванию Дхаммы в вашем сердце воцаряется покой, это уже хорошо. Вам не надо ничего помнить. Возможно, некоторые люди не верят в это. Если мы умиротворим свое сердце и будем просто слушать, отпуская каждый свой опыт, но постоянно созерцая переживания, тогда мы уподобимся магнитофону. По прошествии какого-то времени, когда мы включим "магнитофон", все повторится. Не бойтесь того, что ничего не останется. Стоит вам включить свой "магнитофон", и все проявится.
Мне хотелось бы, чтобы вы передали мою лекцию всем людям, всем монахам. Некоторые из вас, возможно, уже немного говорят на тайском языке, но это и не так важно. Выучите язык Дхаммы. Этого вполне достаточно!
Глава 6
Жизнь с коброй
Краткое напутствие англичанке - ученице Аджана Ча, конец 1978 года, начало 1979 года
Эта короткая лекция пойдет на пользу моей новой ученице, которая скоро возвратится в Лондон. Лекция поможет вам понять учение, полученное вами здесь, в монастыре Ват Пах Понг. Проще говоря, эта практика должна освобождать от страданий круговорота рождения и смерти.
Для того чтобы выполнять эту практику, помните о необходимости изучать всевозможные виды деятельности ума, которые вам нравятся и не нравятся - точно так же, вы относитесь к кобре. Кобра - очень ядовитая змея. Одним укусом она убивает человека. То же самое верно в отношении наших настроений. И угодные и неугодные нам настроения в равной степени ядовиты. Они не позволяют нашему уму быть свободным, мешают нашему пониманию истины, как этому учил Будда.
Итак, необходимо пытаться сохранять свою осознанность днем и ночью. Что бы вы ни делали (стоите, сидите, лежите, говорите или еще что-то), вы должны вести себя осознанно. Когда вы сможете укоренить осознанность, то поймете, что у вас возникло ясное понимание, связанное с осознанностью. И эти два условия принесут вам мудрость. Таким образом, осознанность, ясное понимание и мудрость будут работать вместе; и вы уподобитесь тому, кто бодрствует днем и ночью.
Эти учения, оставленные нам Буддой, надо не просто слушать или просто принимать на интеллектуальном уровне. Посредством практики эти учения можно развить и постичь в своем сердце. Куда бы мы ни пошли, что бы мы ни делали, мы должны владеть этими учениями. Что мы подразумеваем, когда говорим о владении этими учениями или обладании истиной? Это значит, что мы все говорим и делаем мудро. Когда мы думаем и созерцаем, то делаем это с мудростью. Мы говорим, что тот, кто обладает осознанностью и ясным пониманием, в сочетании с мудростью, близок Будде.
Когда вы поедете домой, то должны будете практиковать все, что запомнили. Смотрите на свой ум с осознанностью и ясным пониманием, развивайте эту мудрость. Благодаря этим трем условиям вы отпустите себя. Вы будете осознавать постоянное возникновение и исчезновение всех явлений.