Пятый: вялость, обусловленная позой, проявляется, когда новичок начинает засыпать из–за лежачей или иной подобной позы. Во время практики медитации применяй три позы ваджры [со скрещёнными ногами], укрепляй ум, освежай чувства и медитируй ярко и ясно. Это избавит от вялости.
Шестой: вялость, обусловленная медитацией, происходит, если медитировать в подавленном состоянии ума, при котором чувства полностью затуманены и притуплены. Направь взор в небо, и, сохраняя уравновешенность, заставь себя пробудиться и обостри осознавание. Это избавит от вялости.
Тексты по постепенным путям учат, что вялость и возбуждённость объясняются неумением пробудить осознавание.
Цогял, если не проявишь усердия, не устранишь препятствия, мешающие медитации!
Теперь о возбуждённости. Она бывает двух видов: обусловленная местом и обусловленная обстоятельствами.
Возбуждённость, обусловленная местом, случается, когда при медитации в чистом и высоком месте твоё осознавание проясняется, внимание же становится неустойчивым, а мысли - сумбурными и рассеянными. Позволив себе отвлекаться всем, что захватывает твоё внимание, станешь жертвой клеш. Чтобы справиться с этим, устреми взор в точку, где небо встречается с землёй. Если это тебя не успокоит, то примени [направленный вниз] взор шраваков, а иногда сосредоточивайся на каком–нибудь объекте.
Ночью, засыпая, представляй, что твой ум входит в чёрное бинду в двух яйцевидных соединениях каналов, расположенных в ступнях ног. Таков один из методов, но лучше сосредоточить ум на букве А в своём тайном месте. Когда внезапно возникнет какая-нибудь мысль, заметь её, примени ПХАТ и задержи дыхание. После этого полностью расслабься и оставь всё как есть. Или же можно отыскивать того, кто мыслит, а затем, не найдя его, пребывать в этом состоянии. Всё это поможет устранить возбуждённость.
Возбуждённость, обусловленная обстоятельствами, бывает, когда вследствие внешних влияний ты поддаёшься мысли и твой ум приходит в возбуждение и впадает в клеши. Если это происходит, сохраняй ко всему такое отношение: "нет никакой нужды что-либо делать!"
Упражняйся в доброте и сострадании, в освобождении от чар, в средствах и знании, и преданности. Следуя такому совету, упорно занимайся практикой, как при изучении воззрения. Это избавит от возбуждённости.
Теперь об изъяне рассеянности: его можно подразделить на рассеянность от недостатка понимания и рассеянность вследствие обстоятельств. Рассеянность от недостатка понимания бывает, когда нет никакого продвижения, сколько ни медитируешь. Это объясняется неумением разделить практику на отдельные периоды. Ты поступаешь вопреки наставлениям и указаниям своего учителя или же, не умея различить теорию и переживание, занимаешься медитацией безо всякого толка.
Чтобы справиться с этим, обратись к своему учителю, приобрети уверенность в устных наставлениях, раздели практику на отдельные периоды и повторяй занятия определённое число раз. Не увлекаясь никакой деятельностью, медитируй открыто и свободно. Ощутив ясность, отбрось рассеянность и продолжай медитировать. Это избавит от рассеянности и усилит переживание.
Вторая часть: рассеянность вследствие обстоятельств. Такая рассеянность бывает, когда из-за какого-то внешнего события попадаешь во власть пяти ядов или шести видов восприятия, отвлекаешься и теряешь внимательность. Чтобы справиться с этим, немедля примени противодействующее средство, разрушь сосредоточение на воспринимаемом и относись к нему, как к волшебной иллюзии.
Цогял, если хочешь избавиться от таких заблуждений, бей клеши в свиной пятачок!
Четвёртое: заблуждение, связанное с клешами. Человек, пытающийся заниматься практикой медитации, сталкивается с многочисленными врагами и грабителями - собственными клешами. Их можно подразделить на пять видов: гнев, гордость, страсть, зависть и неведение. Из этих корней произрастают восемьдесят четыре тысячи клеш, мешающие пребывать в медитации. Каждый из пяти ядов вовлекает в пять клеш, которые всё больше затягивают в сансару. Поэтому защищайся от них неусыпно, как мать, потерявшая единственное дитя. Отвергни клеши, как отбросила бы ядовитую змею, свернувшуюся у тебя на коленях. Бдительно и внимательно замечай их и практикуй точно так же, как при изучении воззрения. Если не практиковать так, дурная карма создаётся ежемгновенно.
Цогял, если хочешь избежать этого заблуждения, приложи все усилия к искусной борьбе с пятью ядами, принимая и отвергая то, что должно, никогда не выходя из-под защиты сознательности!
В любом случае, пока не достигнешь достаточной устойчивости в воззрении и медитации, необходимо искать уединения, подобно раненому оленю. Беги от клеш, как от ядовитой змеи.
И снова спросила благородная Цогял:
Не следует ли тому, кто практикует Тайную Мантру, принять все клеши как путь?
Учитель ответил:
Несомненно, их следует объединять с путём! Но только павлин может питаться ядом. Человек, способный, не отвергая клеши, принять их как путь, встречается реже, чем цветок удумбара. Хотя для человека высшего разряда клеши служат помощниками, для человека с меньшими способностями они становятся ядом. Для людей такого уровня важнее отказаться от клеш!
Еше Цогял спросила:
Как долго нужно отвергать клеши, прежде чем достигнешь высшего уровня?
Учитель ответил:
Если человек не привязан к клешам и чувственным удовольствиям и воспринимает их как волшебную иллюзию, то нет нужды подавлять клеши, даже когда они возникают, поскольку они не наносят вреда. Когда они не возникают, нет желания их порождать, поскольку ты свободна от ожиданий. Если же клеши проявляются, то становятся частью пути. А пытаться использовать клеши в качестве пути, не отказавшись от привязанности к материальной реальности, означает уподобиться мухе, увязнувшей в мёде.
Цогял! Не впадай в подобные заблуждения!
Третий аспект, отход от поведения, делится на две части: отход, заключающийся в несвоевременности поведения, и общий отход от правильного поведения.
В первом имеется семь моментов. Вначале должно идти поведение, свойственное пчеле: изучение, размышление и медитация. Поскольку это поведение новичка, неверно было бы придерживаться его, во время практики йогического аскетизма.
Поведение, свойственное оленю, предназначено исключительно для периода практики пути. Придерживаться его во время практики йогического аскетизма - неверно, поскольку тогда твоё самадхи утрачивает свободу.
Поведение, свойственное немому, предназначено исключительно для периода достижения ключевого момента переживания. Придерживаться его, когда нужно вести себя подобно пчеле, неверно, поскольку оно подразумевает неразличение слова и смысла.
Поведение, свойственное ласточке, влетающей в своё гнездо, предназначено исключительно для периода, когда обретено личное переживание. Придерживаться его, когда уже приобретён опыт в самадхи, неверно, поскольку это становится препятствием.
Поведение, свойственное безумцу, предназначено исключительно для периода, когда переживание закреплено. Придерживаться такого поведения, когда достигнуто лишь частичное переживание, неверно, поскольку полный смысл ещё не обнаружен.
Поведение, свойственное льву, предназначено исключительно для периода, когда воззрение стало совершенным. Придерживаться такого поведения, когда пытаешься обрести переживание, неверно, поскольку, не имея уверенности в таковости, можно попасть под власть других явлений.
Поведение, свойственное собакам и свиньям, предназначено исключительно для периода, когда уже достигнуто мастерство. в другое время прибегать к нему не следует, поскольку навлечёшь на себя гнев дакини.
Если придерживаться верного способа поведения, личное переживание станет исконной природой дхарматы. Овладев способностью управлять элементами, сможешь избавлять других людей от неверия, оживлять мёртвых и творить любые чудеса.
Если же извращаешь все вышеупомянутые способы поведения, то это называется отходом от поведения, и никакого плода не обретёшь.
Цогял! Если хочешь избежать подобного отхода от поведения, придерживайся правильных способов поведения, что описаны в священных текстах!
Второе: что касается общего отхода от правильного поведения, то бывает, что люди временно подражают правильному поведению, но это не согласуется с Дхармой. Если поведение не становится путём к просветлению, то оно зовётся лицемерием и представляет собой отход от правильного поведения.
Цогял! Если желаешь избежать общего отхода от правильного поведения, следи за тем, чтобы любое твоё поведение было путём к просветлению!
Что касается четвёртого аспекта, заблуждения относительно плода, то оно делится на два вида: временное и абсолютное. Первое, временное заблуждение, - когда, практикуя устные наставления, ты считаешь обычные достижения высшими, а потому чувствуешь гордость и самодовольство. Это называется заблуждением, потому что препятствует созреванию абсолютного плода. Абсолютное заблуждение - это когда не удаётся избавиться от надежды и страха, хотя плод уже достигнут. И тогда следствие ошибочно считают причиной.