Чтобы понимать Дхарму, мы должны совершенствовать также мудрость. Манджушри есть воплощенная чистая мудрость. Чтобы успешно следовать пути Бодхисаттв, мы должны обладать великой любящей добротой и состраданием ко всем существам. Эти качества воплощает в себе Авалокитешвара – Бодхисаттва Любящие Глаза. Поэтому Джамгён Конгтрул упоминает здесь именно этих двух Бодхисаттв.
Непревзойденный духовный друг открывает нам
Благородный путь сострадания и пустоты.
Он направляет всех Победителей.
Простираюсь у ног моего Гуру.
В-третьих, автор текста воздает почести своему Гуру, указавшему путь пустоты и сострадания. Все Будды на этом этапе зависят от развития своих учителей, ведущих их на пути
к Просветлению. Гуру, Учителя – это проводники для всех Будд прошлого, настоящего и будущего.
Я объясню здесь тот путь,
По которому прошли Победитель и его сыны.
Легкий в понимании, он не подвергся искажению.
Его легко практиковать – на него вступают
с воодушевлением.
Этот путь глубок и абсолютен, и на нем обретается
состояние Будды.
После выражения почтения Джамгён Конгтрул в четырех предложениях излагает взятые им на себя обязательства. Он упоминает о том, что у всех Будд и Бодхисаттв есть один-единственный путь – бодхичитта. Это самая суть всех учений Будды. Затем он заявляет о своем намерении объяснить практику и применение Просветленного настроя. Он сделал объяснение очень простым, чтобы каждый мог его понять, практиковать и в итоге достичь Просветления. Когда мастера берут на себя обязательства, они выполняют их, и неважно, какого рода трудности им придется для этого преодолеть. Их обязательства всегда связаны с ясной целью – и для Джамгёна Конгтрула цель заключается в том, чтобы привести всех и каждого на путь бодхичитты простым и единственным в своем роде способом.
Будда Шакьямуни дал множество поучений, и великие мастера Индии и Тибета написали огромное количество текстов и комментариев, но многие из них слишком сложны для нашего понимания. У нас просто нет времени, чтобы изучить их все. Некоторые слишком кратки, и без выдающихся умственных способностей и восприятия мы не в состоянии полностью понять их значение. Кроме того, не все поучения применимы к ситуации каждого практикующего. Этот текст "Семи пунктов Тренировки ума" представляет собой извлечение из разнообразных буддийских трудов и содержит сущность всех поучений, предназначенных для развития ума в направлении Просветления.
Источник Учения
Великий индийский мастер Атиша первым ввел практику по Тренировке ума (по-тибетски Лоджонг) в Тибете. Атиша получил эти поучения от мастера Серлингпы, жившего на Суматре. Благодаря своей сильной связи с Дхармой из прошлых жизней, Серлингпа в совсем юном возрасте нашел золотую статую Будды. Он постоянно выражал почтение Будде, даже в то время, когда буддизм не был признанной религией. Поскольку он был принцем, никто не смел препятствовать ему. Позднее этот интерес заставил его предпринять путешествие в Бодхгайю, что расположена в Индии. Там Серлингпа встретил буддийских мастеров. Пребывая в Бодхгайе, он получил наставления у многих учителей, и прежде всего от мастера по имени Кусали, который был великим йогином. Завершив свою учебу и практику, Серлингпа вернулся в свою страну. Позднее он стал одновременно правителем страны и учителем Дхармы для своего народа; он правил согласно буддийским принципам. Тысячи людей получили посвящения и буддийское Прибежище, образовали Сангху. Его страна процветала, и Дхарма в ней распространилась широко.
Сам Атиша был бенгальским принцем. Несмотря на то, что он побывал у многих мастеров, изучая буддийский взгляд, однажды он понял, что ему все еще трудно пробуждать в своем уме Просветленный настрой. Йидам Атиши предсказал, что ему полезно будет найти Мастера по имени Серлингпа.
Говорится, что Атиша три месяца добирался до Суматры, и там ему пришлось прождать еще шесть месяцев, прежде чем он смог наконец встретить Мастера. Он оставался у Серлингпы двенадцать лет, получая поучения о Просветленном настрое. Наконец бодхичитта пробудилась в нем, и с тех пор он рассматривал Серлингпу как своего коренного Ламу.
По приглашению тибетского царя по имени Йеше Од Атиша прибыл в Страну снегов и начал проповедовать там Учение Будды. Он особенно подчеркивал важность практики бодхичитты и обучал людей Тренировке ума, во время которой практикующий мысленно обменивается с другими, принимая на себя их страдания и боль и отдавая им свое счастье. Он передал все поучения своим тибетским последователям, сформировавшим позднее традицию Кадампа.
У Атиши было три главных ученика: Кху (Кхутон Цёндрю), Нгог (Нгог Легпе Шераб) и Дромтонпа. Их считали олицетворениями трех главных Бодхисаттв. Хотя они достигли мастерства во всех аспектах Учения, каждый из них специализировался в определенной области. Кху был держателем философского аспекта, Нгог – инструкций, а Дромтонпа сохранял передачу практических методов. Впоследствии учения традиции Кадампа были поглощены школами Кагьюпа, Сакьяпа, Гелугпа и Ньингмапа. Все эти школы практикуют учение Лоджонг, переданное Атишей. В нашей традиции Карма Кагью мы практикуем устные наставления, по-тибетски называемые мен-нгаг.
Позднее один из мастеров традиции Кадампа по имени Чекава Йеше Дордже (1102–1176) составил текст "Семь пунктов Тренировки ума". Он извлек сущность всех поучений, данных Атишей, и сосредоточил их все в главной практике. Этот труд позднее передавался в традиции Карма Кагью. Все практикующие традиции Карма Кагью должны хотя бы некоторое время изучать, практиковать и размышлять над этим поучением, прежде чем приступить к другим практикам. Это сущностная часть их Тренировки.
Практикующие школы Кадампа выражают почтение четырем главным просветленным формам: это Будда Шакьямуни, Авалокитешвара, Тара и Ачала (по-тибетски Мийова). Будда – повелитель и владыка, источник всех Учений. Авалокитешвара – воплощение любящей доброты и сочувствия, – эти два качества составляют основу Просветленного настроя. Назначение Тары – исполнение всех активностей для блага всех существ. Мийова защищает как Дхарму в целом, так и нашу практику.
Необходимость Тренировки ума
Пока мы находимся в сансаре, этом круге бытия, мы подвержены страданиям. Здесь невозможно никакое непрерывно длящееся счастье. Следовательно, привязанность к этому циклу существования есть ошибочный взгляд на вещи; он не приносит никакой пользы. Также и привязанность к цели Малой колесницы – достижению состояния архата, который стремится к индивидуальному Освобождению, – не приводит нас на путь к состоянию Будды. Потому наша цель другая – это достижение полного Просветления для блага всех существ. Чтобы прийти к этому состоянию, прежде всего мы должны развить любящую доброту и сочувствие. Нужно тренировать свой ум до тех пор, пока он не наполнится любящей добротой и сочувствием; – это относительная бодхичитта. Это и есть главные практики, ведущие нас к Просветлению. Развитие Просветленного настроя является сущностной практикой. С ним каждое накопление заслуги и мудрости, каждое очищение становится причиной Просветления, состояния Будды. Без развития бодхичитты никакое накопление заслуги и мудрости, никакое очищение к превосходному Просветлению не приведет. Возможно, мы добьемся каких-то мирских достижений или даже освободимся от страданий и обретем блаженство. Тем не менее это все еще не окончательное состояние. Только после зарождения бодхичитты мы действительно становимся на путь, ведущий к Просветлению.
Мы не можем развить Просветленный настрой без сочувствия. Все живущие страдают так же, как и мы, и нам следует научиться думать не только о себе, но и обо всех остальных существах: нужно испытывать сочувствие и стремиться облегчить их страдания. Таким образом мы развиваем и совершенствуем качества щедрости, дисциплины, терпения, радостного усилия, медитации и мудрости. Это и есть методы, и, применяя их с сострадательным отношением, мы можем достичь Просветления и заботиться обо всех существах. Сочувствие – это начало Просветленного настроя. После Просветления оно позволит нам помогать существам легко и непринужденно.
Процесс Тренировки ума следует начать с относительной бодхичитты. Когда относительный Просветленный настрой уже развит, абсолютный возникнет с легкостью. Если же начать с практики абсолютной бодхичитты, то, скорее всего, мы не сможем достичь цели. Вот что писал Шантидэва о сущности относительной бодхичитты:
"Если вы хотите освободить себя и других существ, то обмениваться с ними – это священный метод. Это абсолютный метод".
Это означает, что нам следует отдавать другим свое счастье и принимать на себя их страдания и потери. Мы должны относиться к этому как к главной практике, а другие применять как средства для ее поддержки.