Уровни Бога
Каков предел человеческого познания? В том, что касается познания себя, этот вопрос имеет вполне определённый ответ – мы можем полностью познать себя в рамках трёх низших тел, хотя полным это познание может быть названо тоже достаточно условно. Опытным путём можно познать свои физические пределы – например, сколько метров ты можешь прыгнуть в длину или сколько блинов способен съесть за один присест; можно также узнать физиологические особенности своего организма и познакомиться с тем багажом болезней, который получил по наследству. Кроме того, благодаря учёным можно узнать полное строение своего тела, особенности его функционирования и прочие детали; однако это знание не будет вашим – оно будет заимствовано из внешних источников, и прочувствовать его как свой опыт вам не удастся. Более того, наше тело устроено так, что мы сами можем познать его лишь частично – в ощущениях и иногда на уровне духовного зрения – но все мелкие детали его функционирования надёжно спрятаны от нас самих, чтобы мы не могли вмешаться и всё испортить. В этом смысле наше тело живёт и работает тихо, и мы начинаем ощущать боль только в тех случаях, когда перегружаем его либо чрезмерной активностью, либо подавленными энергиями. Функционирование тела скрыто от нас, и мы можем почувствовать только его нарушения в виде разного рода расстройств и заболеваний. При этом мы почти не чувствуем их развития и видим только конечный результат, который нередко уже не можем исправить или изменить.
Если у человека нет высокого уровня осознанности, который обеспечивает высокий уровень восприятия, то ему вообще невозможно понять своё тело, можно только принять как данность все его реакции, а узнать их суть и причины ему не суждено. А если не учитывать того факта, что физическое тело тесно связано с эфирным телом и телом ума и чаще всего отражает их реакции, – то понять все его проявления никогда не получится. Можно сколько угодно исследовать электрохимические реакции мозга, но если вы не знаете о существовании тела ума или отрицаете его существование, вам никогда не понять, как человек думает и почему он принимает те или иные решения. В этом случае пределом познания тела станет само тело, его клеточный состав и внутренние жидкости, а суть его существования будет упущена. Отсюда и познание физического тела без открытия всех его взаимосвязей, которые не определяются одним только этим миром, практически невозможно. Точнее, познание тела с точки зрения материй мира, в котором оно живёт, всегда будет неполным, а некоторые проявления его жизни и смерти – необъяснимыми.
То же самое относится и к познанию эфирного тела и тела ума. С точки зрения материалистов их вообще не существует, но есть некая психоэмоциональная сфера жизнедеятельности человека, в которой представлены его реакции, связанные с выживанием, удовлетворением и наслаждением. Создано немало теорий, призванных объяснить то, почему человек такой, какой он есть, но все они толкуют отдельные состояния и действия, не давая удовлетворительной цельной картины, которая бы не несла в себе противоречий. А познать свои тела изнутри, за счёт осознания и видения, как я уже говорил, полностью тоже нельзя. Можно увидеть все идеи, впитанные умом, можно познать закономерности его реакций, выяснить скорость мышления и прочие индивидуальные особенности его строения, можно научиться пользоваться им с максимальной эффективностью, но познать тайну его возникновения нельзя. Именно в этом проявляется предел нашего познания – как только дело доходит до Источника, до причины Творения, мы оказываемся бессильными, и все наши способы познания перестают нам служить.
Можно, например, почувствовать, что твоё тело в данный момент ничем серьёзным не болеет. Интуитивное знание таково, что никогда не даёт точной картины – всегда только "да" или "нет", зато это "да" или "нет" всегда очень точное, пусть и совсем неопределённое. Интуитивное познание мира служит практическим целям, оно заменяет импульсы Воли Бога тем людям, которые не могут воспринять её прямо, и указывает на то, в каком направлении пойдут события в зависимости от того, как ты поступишь. Интуиция как бы хранит своего обладателя, в то же время она подсказывает ему выбор, который согласуется с Волей, и, следуя интуиции, человек, по сути, следует Воле Господа, явленной относительно себя. Интуитивное знание всегда имеет отношение к выбору того, как поступить, или к самим действиям, а потому оно не может быть не связано с текущей Линией Узора Творения, которая, в свою очередь, прямо связана с Волей Творца. И, кстати, познание Воли Бога, явленной относительно тебя, есть частичное познание Его Самого – Его истинности и реальности. А также познание своих пределов в том, на что ты можешь пойти ради Него.
Другими словами, без знания взаимосвязей – энергетических и прочих – невозможно познать даже себя. Более того, чем дальше мы продвигаемся в этом познании – внутреннем, конечно, – тем меньше находим себя и тем больше обнаруживаем Бога. Но и Его познать мы не можем, потому что теряется тот, кто познаёт, и остаётся чистое бытие, чистое существование, пребывающее вне ума и его определений. Исчезновение в Боге становится необратимым препятствием в Его познании, и это реальный предел того, что мы можем выразить словами, но далеко не всё, что мы способны пережить. Переживание исчезновения в Боге или пребывания в Нём может длиться и длиться, но сказать об этом нечего, потому что некому говорить – того, кто исчезал, уже нет, а тот, кто всё ещё существует в теле, уже не заинтересован в рассказах о своём состоянии. Да и описать их, не исказив донельзя, невозможно.
Любое знание имеет мало значения, если не имеет хоть какого-то практического применения. Даже сугубо теоретическое знание остаётся в нашей памяти ровно потому, что на его основе возникают совершенно практические выводы и идеи, в упрощённом виде прикладывающие это знание к обыденной жизни. В этом смысле знание о Боге тоже всегда было практичным и направленным на понимание смысла Творения и урегулирование взаимодействий человека и Бога. При этом знание о Боге может иметь два источника – откровение, когда Господь Сам (или через посредников) открывает себя человеку, и мистический опыт взаимодействия с Ним. На откровениях разного рода основаны священные тексты во многих религиях, и через откровения приходит суть вероучения и положения морали. Мистический опыт, как правило, является этакой дополнительной дверью, дверью для тех, кто хочет большего, чем следование заповедям и ритуальным практикам.
Репутация откровений сейчас существенно подмочена многочисленными "контактёрами", которые получают разного рода диктовки от ангелов, высших инопланетных существ и даже от Самого Бога. Как и положено откровениям, в них содержатся предупреждения, наставления и увещевания, но всё это выглядит столь однообразно и вторично, что нет никакой возможности придавать плодам ченнелингов сколько-нибудь серьёзное значение. Я бы сказал, что в наш век переизбытка информации откровения перестали иметь прежнее сакральное значение; более того, вместе с прежними их стало слишком много, и верить им в век неверия было бы слишком глупо.
Остаётся то, что можно проверить на опыте, ведь, как ни крути, насколько хорошо ты угождал Богу в этой жизни, следуя заповедям, можно узнать только после Страшного Суда и никак больше. Мистики идут путём прямого контакта, путём взаимодействия с Богом здесь и сейчас, на что у остальных попросту не хватает духа. Или желания.
Когда я обдумывал содержание этой главы, мне казалось, что в ней нужно дать краткое описание того, как устроен наш уровень Бытия. Наш мир и всё, что с ним связано, – а особенно Бог – весьма интересовали меня в начале написания данного текста. Но сейчас я понимаю, что вопрос устройства нашего мира должен рассматриваться в отдельной главе, а может быть, и в отдельной книге. Тем не менее рассказать о том, каковы пределы нашего познания Бога, я считаю необходимым.
Есть несколько уровней восприятия, благодаря которым Он нам открывается. В физическом мире Бога найти нельзя, об этом я уже писал, но люди всё ещё цепляются за слабый аргумент материалистов о том, что раз Бога нет на небе, то Его нет и вообще. Найти Бога в физической Вселенной так же невозможно, как найти ум в мозге. Можно обнаружить некие процессы, которые являются следствием взаимодействия тела ума и физического тела, но в самом мозгу никогда не обнаружить причин, по которым существует ум. Также и с Богом – обнаружить Его в физическом мире невозможно, потому что Он существует в ином измерении Бытия.
Более того – работа с осознанием тоже не подразумевает под собой обнаружения Бога. У каждого человека есть индивидуальное Сознание, и он может явить его в своём бытии в большей или меньшей степени. Но Сознание – и его вечный свет – хоть и являются доказательством существования чего-то большего, чем человек, но не могут служить прямым доказательством существования Бога. Тем более, что мало кто может дойти до полного предела осознания себя. Сознание – один из атрибутов Бога, но сводить всю полноту проявлений Творца только к Сознанию, как иногда делают некоторые "учителя", было бы недопустимым упрощением. Да, Господь наделяет Сознанием все Свои творения, но это не значит, что этим самым Сознанием Он и ограничен в Своих проявлениях. Сознание поддерживает жизнь в каждом живом существе, но никак не создаёт его. Это свет, который светит даже вне связи с телом; это вечность, прорывающаяся в мир смертных, но это не Бог. Придание Сознанию наивысшего значения – что случается в некоторых духовных системах – убирает из них Бога, как это случилось, например, в буддизме. Можно возносить Сознание и осознанность как наивысший уровень реализации человека, но уровень Бога лежит гораздо выше.