* * *
Есть шесть рубежей для упрочения в духовной практике:
Упрочь внешний рубеж, став свободным от привязанности и отвращения.
Упрочь внутренний рубеж, прекратив накопительство.
Упрочь тайный рубеж, освободившись от двойственного восприятия.
Упрочь верхний рубеж, прекратив наивно надеяться на "что‑то хорошее".
Упрочь нижний рубеж, прекратив опасаться "чего‑то плохого".
Упрочь "окружной" рубеж, избегая связанности планами и действиями.
Если упрочишь эти шесть рубежей, у препятствий не будет возможностей возникнуть.
* * *
Достижение состояния будды зависит от шести факторов:
Идеальное основание для такого достижения – состояние свободы [человеческого существования] и возможностей [которыми наделено человеческое существо].
Достигнешь ли ты завершенности и свободы, зависит от твоей практики.
Твоя практика зависит от степени твоего понимания.
Твое понимание вначале зависит от слушания учений.
Постижение ключевых принципов услышанного зависит от размышления и медитации.
Все это зависит от твоих духовных наставников.
* * *
Шесть особенностей облагораживают:
Если накопишь заслугу, у тебя будет хорошая "семья" и мягкий нрав.
Углубив свою мудрость, станешь ясно видеть действительно необходимое.
Созрев до высшего познания, постигнешь, что истинная природа реальности свободна от крайностей.
Усердно практикуя, обретешь медитативные переживания, прозрения и другие признаки успеха [в духовном продвижении].
Развив сострадание и навыки в искусных средствах, станешь неутомимым в оказании пользы другим.
Объединив со своей жизнью ключевые принципы духовного наставления, сможешь вести и других по этому пути.
Таковы достойные похвалы особенности праведных наставников, лучших среди всех существ!
* * *
Для искреннего ученика характерны шесть особенностей:
Он не очаровывается обусловленным существованием и не доверяет своему замороченному восприятию.
Избегает отвлечений на мирское, тем самым отказываясь от всего бесполезного.
Избегает суеты и пустых развлечений как своих врагов.
Не стремится к наживе или известности.
Освобождается от оков стараний угождать друзьям и родственникам.
Избавляется от всех привязанностей и отверганий, заставляющих держать "друзей" близко, а "врагов" на расстоянии.
Не интересуясь мирским, он претворяет в жизнь священную дхарму.
* * *
Шесть обстоятельств дают возможность не отвлекаться на постороннее:
Ты не рожден в рабстве, поэтому можешь самоопределиться.
Ты не избрал жизнь обывателя и, стало быть, избежал ловушки общественных отношений.
Ты не родился в высокопоставленных кругах, а значит, ничто не мешает тебе предаться духовной практике.
Ты не зависишь от некоего "разрешения" и можешь делать то, что тебе нравится, и тогда, когда это необходимо.
На тебе нет никаких обязательств, которые сковывали бы тебя.
Неблагая карма не противостоит тебе подобно армии [врага], ты не изнемогаешь от этого в страданиях.
Любой, кто правильно воспользуется этим, будет счастлив.
* * *
Есть шесть способов поддержания духовной практики:
Не впадай ни в одну из крайностей, имей лишь действительно необходимое.
Ешь умеренно, не голодай, но и не объедайся.
Береги здоровье, чтобы не заболеть и не утерять гармоничного состояния.
Не западай на какую‑то особую пищу.
Не теряй самообладания, даже если с тобой случается что‑либо ужасное.
Соблюдай цикл дня и ночи, избегай принимать пищу в неподходящее время.
Эти наставления помогут сделать духовную практику по‑настоящему эффективной.
* * *
Эти шесть воспламеняют твою веру и усердие:
Гнет неблагоприятных обстоятельств, переживаемых тобой, приводит к пониманию непостоянства.
Осознание закона причины и следствия позволяет избегать вредоносных действий, как яда,
А наполненность преданностью – воспринимать своего гуру как будду.
Доверие к учениям побуждает претворять их в жизнь,
А вера в сангху – искать наставления и руководства.
Желание достичь состояния будды поддерживает твою практику и приводит ее к завершенности.
Это так для тех, кто удачлив и праведен.
* * *
Есть шесть способов дисциплинировать себя, практикуя обуздание ума:
Не позволять уму быть поколебленным ценностями заблуждающихся и недалеких людей.
Оставаться непреклонным и развивать способность переносить страдания, как бы трудно ни приходилось.
Поддерживать неочарованность, видя изъяны самсары и сторонясь их.
Чтобы не попасть в положение бестолкового "получателя" дхармы, необходимо очистить свое сознание до безупречности.
Много учиться и глубоко размышлять, чтобы действительно понять учения возвышенной дхармы.
Стать достойным принятия обетов-самай и получения глубоких посвящений.
Практик, дисциплинирующий себя этими способами, находится даже реже, чем сундук с драгоценностями, [зарытый] на острове сокровищ.
* * *
Есть шесть указателей для проверки, что негативные обстоятельства не нарушают твою духовную практику:
Удостоверяйся, что способен выдержать все разновидности физического страдания.
Удостоверяйся, что не впадаешь в порицание и бессмысленную болтовню.
Удостоверяйся, что способен справляться с суматохой ума – круговертью радостей и печалей, "хорошего" и "плохого".
Удостоверяйся, что способен справиться с унынием и страхом, связанными с отшельнической жизнью, лишенной контактов с людьми.
Удостоверяйся, что опираешься на неотвлекающийся ум как на противоядие от мирской суеты.
Удостоверяйся, что работаешь над отрицательными обстоятельствами, храня свои обеты и придерживаясь нравственного поведения.
Если и правда удостоверяешься в этом, легко пройдешь свой духовный путь до завершенности.
* * *
Есть шесть видов духовных учений, которые необходимо претворить в жизнь, чтобы развить положительные качества на пути к освобождению:
Претвори в жизнь основополагающие учения, чтобы стать способным достичь просветления.
Претвори в жизнь учения тайной мантры, чтобы открылся путь к трем каям.
Претвори в жизнь ключевые принципы совершенного учения, чтобы устранить ловушку одержимости крайностями.
Претвори в жизнь учения махаяны, чтобы приносить пользу другим.
Претвори в жизнь подходы учений шравак и пратьекабудд, чтобы отказаться от действий, укрепляющих самсару.
Так дхарму претворяют в жизнь.
* * *
Существует шесть способов пошатнуть кажущуюся основательность привычных фиксаций:
Убедись, что "объекты" шести чувств обманывают тебя и лишь увеличивают "твое" заблуждение.
Убедись, что обычные планы и действия в конечном счете бессмысленны и лишь увеличивают "твое" заблуждение.
Убедись, что "твои" привычные фиксации обманчивы и лишь увеличивают заблуждение.
Убедись, что восхваления, хорошая репутация и чествование лишь увеличивают заблуждение.
Убедись, что непредсказуемая природа "друзей" и "врагов" лишь увеличивает заблуждение.
Когда поймешь, что на самом деле ничто не существует само по себе, "твое" заблуждающееся восприятие и фиксации будут устранены.
* * *
Шесть указателей на то, как не упустить шанс обрести состояние свободы:
Даже если ты богат, в конечном счете это бессмысленно и лишь вводит в заблуждение, посему предайся духовной практике.
Даже если слушаешь учения, можешь заблудиться в словах, посему предайся духовной практике.
Даже если понимаешь [услышанное], это может оказаться поверхностным пониманием, посему предайся духовной практике.
Даже если размышляешь, это может приводить лишь к разрастанию понятий, посему предайся духовной практике.
Даже если объясняешь учения, они могут остаться лишь теорией, посему предайся духовной практике.
Без практики не стяжать непосредственной удостоверенности, посему предайся ей.
* * *
Чтобы отпустить цепляние за самсару, необходимо обуздывать ум следующими шестью способами:
Очевидно, что ты обольщаешься поистине бессмысленным, посему отпусти озабоченность мирским.
Очевидно, что это лишь бесконечно продлевает твою страсть, так отпусти фиксированность на том, что возбуждает чувства.
Очевидно, что в этом нет подлинности, посему перестань следовать мирским советам.
Очевидно, что рано или поздно придется оставить все, посему отпусти фиксации на богатстве и собственности.
Очевидно, что за встречей всегда следует разлука, посему оставь сентиментальную привязанность к семье и друзьям.
Двойственные фиксации на принятии и отвержении всегда приводят лишь к опустошенности и краху, так отпусти их.
При отпускании цепляний за все это практика священной дхармы будет происходить как нечто само собой разумеющееся.