Порой целительные силы приобретает и все то, что принадлежит церкви и, хоть косвенно, имеет отношение к богослужению. Таков, между прочим, кадильный пепел, которым, разведя в воде, поят пьяниц и больных трясучкой (Кировская и Пензенская обл.).
В некоторых местах Вологодской области кадильный пепел служит средством для особого рода мести. Желая насолить загулявшей девице, подсыпают ей пепел в какое-нибудь питье, и она будто бы неизбежно делается беременной. Особенно верно действует пепел, размешанный на водке.
При разного рода детских заболеваниях незаменимой оказывается печатка (дорник) , которой печатают просфоры. Самый обыкновенный прием такого лечения заключается в том, что заболевших детей приносят к просвирне [11] , и она мнет ребенку этой печаткой живот, другие же совершают нечто вроде священнодействия. Одна такая просвирня жила под г. Городище Пензенской области. Она прикладывала печать сначала к голове ребенка, делая изображение креста, затем к груди, рукам, ногам и спине, произнося каждый раз "Господи Иисусе Христе". Такой способ лечения называется "поколоть больного". В других случаях печатку обмывают водой, которой затем поят и сбрызгивают ребят, особенно тех, которых сглазили.
Играет целебную роль и церковный колокол. В Кировской области носят "под колокола" испуганных детей, а в Болхове лазают на колокольню и становятся под колокола при глухоте. В Мещовске ставят под колокола кликуш: от этого будто бы выходит бес. Помогает иногда колокол и при косноязычии: для этого нужно спустить с языка колокола при первом ударе к утрени на Пасху воду и эту воду пить.
Детям, когда они первого сентября идут в первый класс, привязывают на крест несколько волокон из пеньковой веревки, на которой висит колокол, для того, чтобы они лучше учились, "звонили, как колокол" (Кировская обл.).
Нередко в глазах мирянина получают целебное значение такие предметы, как скоба церковных дверей, о которую он трет больную руку, трава и камни, принесенные из святых мест, штукатурка от врат святой обители и т. п. Совершенно исключительными лечебными средствами считаются вода из реки Иордан, земля с горы Голгофа и камешки от Гроба Господня. Паломники к святым местам и в Святую землю являются ревностными почитателями таких религиозных талисманов и их бескорыстными распространителями, хотя часто простоту и наивность народной веры используют разные проходимцы.
В 1936 году в Пензенской области бешеная собака искусала нескольких крестьян. Искусанные были отправлены в Казань, где им сделали прививки. Но двое, не доверяя докторам, промолчали, что и они искусаны, и остались дома, обратившись к знахарке из пришлых. Та за 10 рублей согласилась вылечить обоих.
– У меня, – говорила она, – есть кипарисные стружки от Креста Господня: когда жиды крест-то для Господа делали, верные люди все щепки и стружки прибрали. Они могут любую болезнь вылечить, и бешенство тоже. Пейте вы воду, настоянную на этих стружках, три раза в день. Кроме того, на утренней заре ходите каждый день ко мне, и я вас буду отчитывать. Да смотрите, усерднее молитесь Богу и просите у Него выздоровления. Одежду же, в которой были искусаны, на себе не носите, а повесьте на чердаке и в 20-й и в 40-й день лазайте и смотрите, что с ней будет делаться.
Укушенные крестьяне вполне следовали советам знахарки, они не заболели и остались живы. При этом они передавали, что собственными глазами видели, как их одежда дрожала точно осиновый лист: это "выходило бешенство.
А лет за двадцать до описанного случая в то же село забрела богомолка, которая объявила, что может лечить всякие болезни, изгонять бесов, делать свадьбы по наговору, сводить супругов и проч. Много она перечислила разных болезней, поддающихся только ее лечению, а под конец добавила, что лечит даже и от сорока смертных болезней, от которых ни один доктор не вылечит, как бы искусен ни был. Свою врачебную силу она получила в Соловецком монастыре от какого-то монаха-схимника Питирима, которому уж больно понравилась.
– Лечение мое все от Бога идет, – говорила богомолка, – не так, как у других: другие с демонами связались, а я нет – у меня святые молитвы.
Известие о знахарке быстро распространилось по селу и окрестным деревням, и недостатка в пациентах не было. За помощью обращались преимущественно женщины. За диагноз каждая больная должна была заплатить 10 копеек. Получив деньги, знахарка раскрывала псалтырь и читала вслух один из псалмов; побормотав что-то еще под нос, она объявляла, что у больной порча или что в нее вошел бес, но болезнь можно снять как рукой.
– И плата божеская – 1 рубль 11 копеек на благолепие Соловецкого монастыря да мне, грешной, четвертачок, – говорила баба-знахарка.
За эти деньги она давала разные целебные травы, образки и просфоры. Богатые и бедные раскошеливались, удивляясь дешевизне лечения.
Есть удивительные факты, из которых видно, что с силой молебна может в некоторых случаях конкурировать знахарь или колдун. Веря во вредную силу "хлебной закрутки", или "залома" [12] , крестьяне и современные фермеры для предупреждения этого приглашают на ниву священника. После молебна залом должен быть вырван непременно руками священника, иначе существует большое сомнение, подействовал ли молебен и уничтожил ли он вредную силу залома (Брянская обл.). Если священник отказывается и сам боится прикоснуться к спутанным колосьям, они обращаются к содействию местного колдуна или знахаря. Последний, как правило, не боится ни черта, ни Бога и вырывает залом, предварительно исполнив нелепо суеверный ритуал. Иногда при этом залом сжигают "от светло-праздничной свечи" (пасхальной).
Большое значение придается в некоторых случаях извращенной и искаженной молитве: полагают, что она будет иметь больше силы, если прочитать ее с конца. Так иногда читают молитву с целью унять зубную боль: "Лукаваго от нас избави" и так далее (Гжатский р-н Смоленской обл.) [13] . Задом наперед читаются "Богородице, Дево" для избавления от кил, грыжи или опухолей (Ростов Великий). Не менее поразителен и способ поминать больного с целью его выздоровления за упокой (Орловская обл.) и заказывать "заздравные панихиды". По таким же труднообъяснимым причинам в некоторых местах свечи перед иконами ставятся нижним концом вверх [14] .
Совершенно кощунственные приемы проделывают иногда знахари: при лечении истериков, эпилептиков и душевнобольных они заставляют их, сняв нательный крест, плевать на него, топтать ногами и проч. (Нижегородская обл.).
Традиционные русские методы
Формы народного целительства сложились на Руси задолго до реформ Петра I. У русского народа, издавна лишенного каких-либо средств научно-медицинского врачевания, обращение к бабкам-знахаркам было традиционным методом лечения любых болезней. Однако кроме универсальных средств лечения болезней, таких как баня, водка и чеснок, практиковались еще и религиозные методы лечения, в которых чисто христианские православные методы сочетались с верованиями древнерусских языческих племен.
В употреблении религиозных средств лечения болезней много привлекающей идеализации и религиозной поэзии, но еще больше глубинной и непоколебимой веры в существование другого, отличного от нашего, мира с особенными проявлениями и законами, лежащими вне пределов разума. Эта вера, основанная на непосредственном чувстве народа, проста и бесхитростна, и потому-то, быть может, она и способна иногда творить те чудеса, в которые непоколебимо верит народ.
В дореволюционные времена религиозные средства занимали одно из первых мест в медицине, а священник являлся самым близким больному человеком. Этому имеются и прямые свидетельства. По требнику Петра Могилы священник обязан был посещать больных, не дожидаясь зова, и, помимо исполнения прямого пастырского долга, ободрять их и наделять добрыми советами. К сожалению, в ХХ веке выразителем этой стороны старорусской жизни был лишь отец Иоанн Сергиев-Кронштадтский.
Среди культовых предметов и средств, к которым прибегает заболевший русский человек, бесспорно, первое место должно быть отведено мощам святых и чудотворным иконам . Вера в целебность мощей и святых икон составляет исключительно русскую особенность и потому заслуживает повышенного внимания. Хотя учение о мощах и иконах всецело перешло к нам из Византийской церкви, но, развивая собственную веру, народ шел исключительно своим путем. В дальнейшем святые выступали в сознании народа не только учителями, но и носителями национальной и государственной идеи, защитниками в различных бедах и напастях и, естественно, становились как бы духовными богатырями и героями [15] .
Имена многих из них уже при жизни были окружены ореолом чудесного и всепобеждающего. Часто противостоять им не могла и физическая сила, перед ними смирялись звери, и сами места их обитания были святыми местами. Они не только сообщали свою чудесную силу всему, с чем соприкасались – камням, земле, воде, деревьям, – но и имели таинственный дар воздействовать на саму природу человека, исцеляя его болезни и недуги [16] . Неудивительно, что еще при жизни снискавшие во всенародной молве славу святых, они и по смерти сохранили чудесную силу исцелять болезни. Канонизация таких святых лишь совпадала с желаниями и требованиями верующих.
Зачастую предметом почитания и поклонения становятся могилы подвижников, юродивых и блаженных, еще не канонизированных церковью [17] .