Закон кармы и поведение человека на его основе тщательно разработаны в буддизме. Очень трудно понять, что нужно делать для того, чтобы в следующей жизни процветать. Учителя Тибета говорят, что, совершая какой-то поступок, надо думать не только о своих нуждах, но и об интересах других людей. Они против крайностей: не стоит забывать о себе, удовлетворяя потребности других людей, но также не следует всегда думать только о себе. Иными словами, необходимо соблюдать равновесие между личным и общественным, между эгоизмом и альтруизмом, между себялюбием и самоотречением. Благие деяния, ведущие к просветлению, – это деяния, которые совершаются с учетом и своих и чужих интересов. Каждая личность ответственна за свои поступки, но в законе кармы это проявляется в том, что в следующем перерождении человек продолжает расплачиваться за свои прошлые дела и все так же несет за них ответственность, даже не зная об этом. Так он получает воздаяние за все то (доброе и злое), что совершил в предыдущих инкарнациях. Буддисты считают, что карма обуславливает даже личностные качества индивида: "Психологическими, духовными следствиями этих прошлых деяний могут быть какие-то личностные качества и предрасположенности, способствующие формированию наших личностей. У нас есть выбор: или покорно принять то, что нам дано, или, с помощью углубленного самопознания, самодисциплины и самоконтроля, научиться преодолевать наши не самые лучшие качества" [13] .
Можно сказать, что теория перерождения в буддизме – это прежде всего этическая теория. Ведь именно мораль и нравственность определяют следующее воплощение. В "Маджхимма никая сутре" Будда объяснял, что реинкарнация – хороший способ для человека стать нравственнее и чище: ведь если ты веришь в то, что родишься вновь, то вряд ли будешь "снижать свой жизненный уровень". Ведя достойную и добрую жизнь, человек показывает на своем примере, что быть нравственным выгодно, потому что это положительным образом отражается на его следующем воплощении, которое, возможно, приведет его к просветлению.
Идея реинкарнации символически представлена на великолепной фреске монастыря Ташидинг в Сиккиме. Круг воплощений представлен здесь, согласно индуистско-буддистской традиции, в образе колеса, которое носит название колеса закона, или бхава чакры.
Стоит разобрать это изображение подробнее.
Колесо закона поделено на шесть равных частей, символизирующих шесть возможных состояний атмана. Хорошо видна граница между верхними частями и нижними – они поделены на три симметричных сектора. В верхней части находятся следующие уровни, или миры:
1) высшая обитель богов;
2) мир полубогов;
3) мир человечества.
Соответственно, в нижней части расположены нижние миры:
1) мир нарака, т. е. ад;
2) мир духов и призраков;
3) обитель животных и растений.
Буддизм махаяны учит, что, умирая, каждое живое существо переходит в одну из этих шести обителей. Выбор обители зависит, как нетрудно догадаться, от дурных и благих деяний, совершенных в этой жизни. Махаяна допускает, что праведная и высоконравственная душа может попасть к богам в высшие миры, где она пребывает в безмятежном состоянии, пока "карма не иссякнет". Если же душа злая и грешная, то ее место находится в нараке. В аду она пробудет столько времени, сколько необходимо для искупления своих грехов. Есть свое место в колесе закона и у души в меру добродетельной, в меру порочной – это мир людей.
Тибетский буддизм и буддизм махаяны утверждают, что достичь просветления можно только в человеческом теле. И здесь теологическая мысль буддизма делает интересный поворот: в колесе закона нет места для нирваны. Высшее состояние гармонии и чистоты находится за пределами колеса сансары. Те же, кто достиг истинной нирваны, вышли из круга постоянных превращений, поэтому для них уже нет каких-либо пространственных ограничений. Но в каждом секторе бхава чакры изображена миниатюрная фигурка Будды, который здесь является бодхисатвой сострадания. Он вновь и вновь рождается в нашем мире, чтобы вывести из круга страданий остальных живых существ, в какой бы форме они ни пребывали в данный момент.
Душа обязана пройти весь полный круг перерождения, являющийся символом иллюзорности материального мира. Все формы воплощения не что иное, как иллюзия, обман. Единственное, что действительно существует, – это состояние просветления, которое вырывает человека из его трехмерного материального мира.
Осью этого колеса являются изображения трех величайших пороков человечества: глупости, жадности и вожделения. Объединяет же все шесть уровней перерождения отсутствие состояния будды. Отсюда следует простой и понятный для буддистов вывод: пока индивид не победит свои пороки, он находится под проклятием материального воплощения, а его душа будет вынуждена проходить через все шесть стадий сансары.
По ободу колеса закона размещены еще двенадцать символов, которые называются ниданы. Они олицетворяют 12 состояний человеческого существования: от рождения и до новой инкарнации. Их функция – обозначать цикл рождений/смертей. Очень важен в этой системе центр колеса, поскольку он и обозначает состояние просветления, которое достигается движением по спирали: от края к центру. Продвигаясь все ближе и ближе к нему, живое существо духовно и нравственно развивается, вырываясь за грань материальной реальности, что для буддистов и есть настоящая награда.
В современном мире идея реинкарнации стала очень модной. Эта мода всколыхнула противоречия в трактовке идеи нового рождения и в самом буддизме, многие стали утверждать, что этой религии чужды представления о перевоплощении душ. Однако священные тексты раннего буддизма однозначно говорят о важности этой идеи.
Вот отрывок из древнебуддийского текста, который считается эталоном у ортодоксов данного религиозного направления: "Своим Божественным оком, абсолютно ясным и превосходящим человеческое зрение, Бодхисатва видел, как живые существа умирали и рождались вновь – в высших и низших кастах, с благополучными и горестными судьбами, обретая высокое и низкое происхождение. Он различал, как живые существа мигрируют согласно их карме: "Увы! Есть мыслящие существа, которые дурно обращаются с телом, не владеют речью и умом, они унижают ариев и придерживаются ошибочных взглядов. Под действием плохой кармы после смерти, когда их тела придут в негодность, они рождаются снова – в бедности, с несчастливой судьбой и немощным телом, в аду. Но есть живые существа, которые хорошо обращаются со своим телом, владеют речью и умом, не унижают ариев и придерживаются правильных взглядов.
Под действием хорошей кармы, после того как их тела придут в негодность, они рождаются вновь – со счастливой судьбой, в небесных мирах"" [14] .
Реинкарнация и далай-лама
В странах, где официальной религией является ламаизм, идея реинкарнации признана на государственном уровне, поскольку далай-лама является живым воплощением бодхисатвы милосердия – Ченрези, который реинкарнирует на землю в течение последних 500 лет. "Далай-лама" переводится с монгольского как "океан-учитель". Такое название первосвященник тибетского буддизма получил от монгольского князя Алтан-хана в 1578 г. Выборы нового живого будды (просветленного) невозможны без указания на реинкарнацию его души в тело мальчика 2–4 лет, которого находят по особым внешним признакам. Тибетцы верят, что душа усопшего далай-ламы сама находит себе новое тело. Задача монахов – найти того мальчика, в которого воплотился покойный лама. Новая инкарнация не зависит ни от социального, ни от имущественного положения.
Душа выбирает себе новое вместилище единственно из соображений кармы. Хотя считается, что перед смертью далай-лама может указать местонахождение своего преемника, поскольку высший иерарх ламаизма обладает нечеловеческими способностями. Так произошло и с нынешним первосвященником тибетского буддизма – далай-ламой XIV.
Будущий далай-лама родился в 1935 г. на северо-востоке Тибета в провинции Амдо, в маленькой деревушке Такцер, в бедной семье скотоводов через два года после смерти тогдашнего первосвященника. Еще до рождения Лхамо Дхондрупа (это мирское имя будущего далай-ламы) были предзнаменования о том, что он станет новым воплощением Будды. В 1933 г. тринадцатый далай-лама отошел в мир иной. Как велит древняя традиция, тело усопшего первосвященника было забальзамировано и посажено на трон. Считается, что тело само подскажет монахам направление, в котором необходимо искать его новую инкарнацию. Спустя какое-то время голова мумии повернулась на северо-восток: это значило, что именно в той стороне его душа воплотилась вновь. После смерти далай-ламы был назначен регент – правитель государства, которому долгое время не удавалось отыс кать новое воплощение далай-ламы. Но однажды ему было видение: в водах священного озера Лхамой он узрел трехэтажный монастырь, крытый бирюзовой крышей, а недалеко от него стоял простой дом под можжевеловой крышей. Это был дом, в котором жили родители будущего далай-ламы XIV.
На северо-восток Тибета отправилась поисковая экспедиция, потратившая немало усилий и времени, чтобы отыскать маленького Лхамо. Эта поисковая группа прибыла в деревню только в 1937 г. В Тибете существует особый обряд распознавания далай-ламы в мальчике, который широко не публикуется. Сам далай-лама XIV говорил в интервью, что перед ним, двухлетним ребенком, разложили игрушки и различные вещи усопшего первосвященника. Считалось, что новый далай-лама должен узнать "свои" вещи. Так и вышло: маленький мальчик безошибочно узнал вещи далай-ламы, что подтверждало реинкарнацию. Чтобы окончательно убедиться в правильности выбора, монахи предложили ребенку еще несколько традиционных испытаний, и только после этого Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией далайламы XIII. Возведение на трон состоялось 22 февраля 1940 года в столице Тибета Лхасе.