Каббала. Беседы с начинающими - Михаэль Лайтман

Михаэль Лайтман

БЕСЕДА ПЕРВАЯ

Как ощутить желание? Для того чтобы знать, что я хочу, я должен сначала попробовать, чтобы во мне осталось ощущение, какой-то вкус. Наслаждение было, а сейчас его нет, но я к нему стремлюсь. Таким должно быть настоящее кли, в котором когда-то побывал свет: оно вкусило всю силу наслаждения светом, а затем свет исчез, и кли страстно желает вновь ощутить вкус света.

А сейчас поговорим о том, как устроена душа и почему мы должны что-то с ней делать. Душа – это единственное, что создано. Через свои пять фильтров душа получает в себя зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые и осязательные ощущения. За этими пятью органами чувств стоит компьютер, программа. Она переводит то, что находится снаружи, на язык, понятный нам: наслаждения или страдания. И в самой центральной точке нашей души мы ощущаем, плохое это или хорошее.

Если этот компьютер запрограммирован естественно, то программа его рассчитана таким образом, что удовлетворяет эгоистическое восприятие плохого и хорошего. Если же он запрограммирован альтруистически, то понятие хорошего и плохого оценивается относительно не себя, а внешнего, Творца.

Таким образом, есть две возможности запрограммировать душу на оценку и выбор: эгоистически, ради себя, или альтруистически, ради Творца. Ведь кроме Творца и творения, света-наслаждения и желания-сосуда, нет в мироздании ничего.

Естественным образом человек рождается запрограммированным эгоистически. Поэтому на «задней» стороне его сознания, мозга у него откладывается, проецируется эгоистически проявленное изображение, которое называется «наш мир».

Кроме света, человек ничего не ощущает. Но если свет проходит эгоистическую обработку, он отражается в человеке как наш мир. Если бы эгоистическое влияние не вносило бы свою обработку, свои помехи (отбирает все, что хорошо, и отбрасывает плохое, т.е. программа самосохранения организма), то картина была бы совершенно другой. Она отпечатывалась бы на передней стороне души и показывала человеку все, что есть снаружи, объективно, а не внутри, субъективно, с выгодой для себя. То, что снаружи, называется светом, или Творцом.

Для перепрограммирования компьютера с эгоистического на альтруистический существует наука Каббала, которая помогает нам получать истинно существующее наружное изображение без налета эгоизма: мы сможем ощутить то истинное мироздание, которое находится вне нас. Такое состояние называется слиянием со светом, когда между душой и светом нет никаких помех.

Это немного напоминает то ощущение, которое испытывают люди в состоянии клинической смерти, частично оторвавшись от эгоистического тела (животного эгоизма). Они впереди видят свет и очень стремятся к нему. Достичь света они не в состоянии, так как еще не избавились от духовного эгоизма, избавиться от которого можно лишь вместе с животным эгоизмом нашего тела. Поэтому вся работа человека происходит в течение одной или нескольких жизней в эгоистическом теле.

Избавиться от духовного эгоизма можно очень просто, если будем знать, какие помехи вносит эгоизм в наш внутренний компьютер. Вся информация поступает через пять фильтров, которые называются пятью частями малхут, пятью частями власти эгоизма. Эти пять каналов и перерабатывают всю информацию извне в информацию, подходящую эгоизму: что для него хорошо, а что плохо. Все сигналы проводятся через определенную толщину фильтров (авиют), которая у каждого человека разная.

Чем больше кругооборотов проходит душа, тем авиют ее больше, тем человек грубее, более целеустремлен, тем он более готов к исправлению. А для людей, не развитых эгоистически, не нужно многого. Они довольствуются малым. Большой эгоист уже готов к исправлению, он сильнее ощущает необходимость в заполнении себя светом.

Как возникает потребность в исправлении программы компьютера? При развитии авиют в человеке до максимального размера. Это происходит за много кругооборотов, жизней в нашем мире, не только человека, животных и растений, но и неживой природы, – вся природа, кроме человека, поднимается вместе с ним, зависит от состояния человека.

После того как авиют развивается до максимальной толщины, где существует максимальная разница между светом и той картиной, которую человек ощущает внутри, тут включается в человеке внутренний переключатель, который дает ему ощущение, что он уже больше ничем не сможет себя заполнить ни сейчас, ни в будущем.

Это служит сигналом к тому, что человек перестает искать что-либо у себя внутри, на «задней» стенке души, а стремится к ощущению наружного: обращается к различным философиям и методикам, пока не приходит в Каббалу, где именно и может найти то, что так долго искал.

Каббала является той методикой, которая способна изменить эти фильтры, не убрать их вообще, а только перестроить с эгоистического намерения получать наслаждения на альтруистическое намерение давать наслаждение, вернее, получать его ради отдачи, потому что все это говорится относительно Творца, которому дать-то нечего, кроме наслаждения от Него.

Таким образом, эти же фильтры можно использовать для получения, но ради света, Творца, и тогда информация, поступающая извне, совершенно не исказится, а предстанет перед нами такой, какая она есть на самом деле, снаружи. На этом заканчивается вся программа творения, которая позволяет человеку существовать без всяких помех для своего «эго» – существовать, ощущать, жить в истинном мироздании. Все наслаждения нашего мира, которые человечество ощущало и еще ощутит, являются лишь одной шестисоттысячной долей наслаждения от самого маленького света (нэфеш).

Даже одна душа, которая исправилась полностью и получает весь свет без ограничения, находится впереди всех душ и наблюдает все до входа информации, наслаждения во все остальные души.

Авиют заложен в человеке с первым нисхождением его души в этот мир (кругооборотом), но Каббала может развить его на десятки процентов и сократить количество жизней, нисхождений в этот мир, ускорить процесс созревания человека для освоения духовного пространства.

Человеческие страдания – это внешнее выражение желания того, чего не хватает. Страдания не исчезают, но Каббала меняет животные страдания на духовные – страдания от отсутствия духовного ощущения. Качественное изменение страданий ведет к перестройке внутреннего кли, к перестройке души. А согласно стремлению приходит ощущение света… и то, что должно было произойти за несколько поколений, человек проходит за несколько лет.

Вы спрашиваете, почему иногда нельзя задать, сформулировать вопрос? Это происходит потому, что человек не чувствует еще в себе того, о чем говорится, оно еще в нем не раскрылось, нет отклика на услышанное.

Такова конструкция души: исходящий из Творца свет создает желание им насладиться. Это желание называется малхут. До малхут свет проходит девять стадий своего изменения, пока становится годным создать малхут. Свет проходит девять стадий, называемых кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Затем он строит последнюю стадию, которая называется малхут; шесть стадий от хэсэд до есод называются зэир анпин.

Итого есть десять сфирот, или девять уровней света, и один малхут – желание его получить. Малхут – это и есть душа, или настоящее творение, которое чувствует, что желает получить, насладиться светом. Малхут начинает получать свет, а вместе с ним и его свойства. Даже в нашем мире мы знаем, что любое воздействие на нас создает в нас свое отражение. То же самое происходит и в малхут, от получения света девяти верхних сфирот.

Мы видим, что одна эгоистическая структура – малхут, получая свет от девяти сфирот света, приобрела в себе еще девять дополнительных альтруистических свойств света. Внешняя информация, свет, проходя через девять альтруистических свойств малхут, не искажается, не имея эгоистических преград. Этот свет только несколько уменьшается – настолько, чтобы душа оптимально наполнилась им, но не переполнилась, что тоже вызывает страдания.