Суть страдания, или сансары заблуждение, а это не более чем идеи и представления, сотворенные самообманом. Он базируется на том, что нам кажется, и в тексте называется «цветок в небе». Гампопа, один из величайших учёных буддийской школы кагью в своём труде «Драгоценное украшение освобождения» использовал пример с цветком в небе. Допустим, мы сидим и разговариваем о невероятно красивом цветке в небе его то видно, то нет. Когда мы говорим о красоте и великолепии цветка, то делаем лишь предположение. Можно сидеть и мечтать о нём, но нельзя его увидеть, и потому трудно поверить в его существование. Конечно, человека, верящего в существование такого цветка, можно назвать невежественным, ведь цветка не существует. Точно так же мы верим в представления и идеи, например, в то, что чувствуем, хотя это нельзя увидеть. Гнев, заблуждение, жадность, природа и сама жизнь реальны ровно настолько, насколько реален цветок в небе. Мы просто предполагаем, что цветок в небе существует. Но почему-то сильно привязываемся к своим умопостроениям и мыслям и отдаёмся их власти.
Есть чувство или ощущение эмоций, но нет никаких свидетельств и доказательств их существования. Мы называем их невидимыми, пустыми мыслями, и с этой точки зрения понимаем, что живём всю жизнь как рабы того, что нельзя увидеть. Мы живём как рабы того, что является скорее предположением, нежели реально существующим. Мы верим в существование себя и производим разделение между собой и другими. Мы всю жизнь проводим в борьбе, в надеждах и страхах, сея раздоры и осуждая других, в жадности, эгоизме, запутанности, хаосе. Пытаясь осчастливить себя, мы завязаем всё глубже. Мы могли бы жить, опираясь на здравый смысл, жить гармонично, позитивно, делать добро и вести жизнь, полезную для себя и для других, без гнева, без заблуждения, без жадности, эгоизма и привязанности. Но мы постоянно боимся, и к подлинному вкусу счастья постоянно примешивается надежда и страх, которыми мы порабощены. Природа сансары, страданий, надежда и страх и уступки эмоциям и идеям, существование которых нельзя доказать. Так проходит жизнь, накапливается всё больше кармы, всё больше причин приносят свои результаты. Мы вращаемся и вращаемся и не можем вырваться из этого круга.
С точки зрения первого учения Будды Шакьямуни, четырёх благородных истин, причиной страдания является заблуждение или захваченность. Выражением «драгоценная лестница» называется путь практики, которая выводит из заблуждений и захваченностей. Быть свободным от заблуждений и захваченностей значит позволить себе достичь царства нирваны, или просветления. Это и есть пересечение океана или восхождение на драгоценную лестницу ради осознания абсолютной истины, истины, которая обнажит все пятна невежества, замутняющего сознание и не дающего понять подлинную природу всего. Поэтому этот текст называется «Драгоценная лестница».
[Вообще говоря, чтобы проявить реальность ума, которая и есть природа будды, имеется два способа ]
Вначале созерцатель должен понять, что исконная природа существ это природа будды. Слово «будда» происходит от санскритского «татхагата» и означает «ушедший». Ушедший значит ушедший от заблуждения. Уйти от заблуждения или пересечь океан заблуждения означает присоединиться к абсолютной истине, не отходить от неё. Когда из-за ложных взглядов, опоры на иллюзорные явления абсолютную истину не различить, человеческое сознание не может понять свою истинную природу и из-за этого основывает свои суждения скорее на уже возникшем, а не на сути. Давайте, например, посмотрим, как развиваются эмоции. Гнев возникает, когда не можешь заглянуть внутрь другого человека, но вместо этого судишь о нём по его виду, речи или действиям. А природа будды это качество души, подлинная природа каждого существа. Поэтому текст говорит, как важно начинающему созерцателю понять, что природа будды изначальная природа, основная суть всех живых существ. Вместо того чтобы смотреть на внешнее, выискивая в других природу будды, нужно исследовать себя и тогда поймёшь, что внутренняя основная суть свободна от захваченности, заблуждений и умопостроений. Эта основа и есть абсолютная истина. Истина, которая может быть признана природой будды.
Когда мы говорим о просветлении в терминах буддизма, мы говорим не о достижении какого-то состояния или становлении кем-то другим. Тут речь идёт о внутреннем отражении, которое позволяет освободиться от суждения по одёжке и идти глубже, признавая за каждым подлинную природу. Подлинная природа присуща нам, она в каждом из нас. Эта природа и есть изначальная основа. Отталкиваясь от этого, мы начинаем понимать всю бессмысленность суждений, основанных на очевидном звуках, мыслях и поступках.