Семь лет отделяют первую лекцию в книге от последней. Но объединяет их не просто обложка единого издания: для внимательного читателя очевидно, что все три цикла объединены сквозными интеллектуальными сюжетами, и понимание той или иной мысли в каждом последующем курсе требует постоянного возврата к ранним лекциям.
«Традиция и Реальность» относится к концу 90-х и словно подводит итог своеобразной интеллектуальной эпохе «бури и натиска» последнего десятилетия прошлого века. Подобное заявление кому-то покажется спорным, учитывая фрагментарность интеллектуального поля тогдашней (а сейчас и подавно) России и наличие дискуссионных площадок, многие из которых никак друг с другом не пересекались. Может и так, но но если эта книга перед вами, если вы читаете Джемаля, это уже предполагает в вас некий вектор духовного выбора и определенный контекст, скажем так, ваших интеллектуальных поисков. Так вот: на этой, теперь уже «вашей», площадке в 90-е правил бал традиционализм с его гипнотической беспроигрышностью. Джемаль, который преодолел в себе и Генона, и традиционализм еще в начале 70-х, смотрел на этот мощный тренд как на можно так сказать издержки интеллектуального и духовного роста. И считался с этим. Тем более что Генона он считал ключом ко всем «мировым метафизикам и традициям». Но при этом для Джемаля Генон «это то, что должно быть преодолено».
В «Традиции и Реальности» Джемаль выносит свой приговор: примордиальная Традиция великая, изначальная, солнечная, нордическая Традиция это то, что противостоит монотеистической Традиции. Собственно, для Гейдара на этом любой разговор, как правило, закончен. И если он отбрасывает традиционализм в одной из первых лекций, то о чем же остальные и зачем они? А затем, что Джемаль не признает безраздельного «права пользования» Традицией за высшей масонерией: Традиция, по Джемалю, «это различные способы отношения человека к тому непостижимому, данному вне чувств, которое является смыслом и мотивом всего». Быть абсолютно чуждым Традиции во всех проявлениях невозможно: даже банальная глупость человеческая, если она спровоцирована интеллектуальным импульсом, «предопределена тайным раскладом векторов внутри самой Традиции». И далее Джемаль хорошо нам знакомому традиционализму противопоставляет Традицию Откровения, Традицию пророков
«Радикальная теология», напоминаем, публикуется впервые. Почему теология, о которой говорит Джемаль, «новая»? Теология та, о которой мы знаем «из учебника», сосредоточена на «толковании догматов религиозного учения, на интерпретации вероучения». Но на интерпретацию не могут не оказывать влияние уже развитые метафизика и философия, с которыми сталкивается Откровение при появлении. Но подлинная теология принципиально противоположна метафизике и философии. Теология начинается с появления Откровения, которое есть «совершенно иной источник знания, совершенно иной метод получения знания, нежели созерцание, нежели видение, нежели перцепция, нежели все, чем обладает естественный человек». Но если Откровение есть трансцендентная альтернатива всему воспринимаемому, если Откровение непостижимо ни в созерцании, ни в интуиции, ни в логических умозаключениях, то что же тогда теология, откуда и как ей вообще возникнуть? Собственно, вот здесь и кроется интеллектуальный кризис, кризис системного онтологического мышления. Джемаль отвечает: теология возникает из этого кризиса. Но кризиса не интеллектуального, не «культурологического», кризис присущ самой реальности, он возникает на самом первичном уровне восприятия, проявляясь дальше на всех уровнях как кризис бытия, сознания и как кризис человека. Понять, почему и как из такой фундаментальной кризисности рождается теология, невозможно без выяснения того, что такое мышление, понятое как актуализация на человеческом уровне мысли Бога
«Смысл времени» о времени, которое находится внутри человека, и о том, что нет ничего ценнее нашего внутреннего времени. Суть внутреннего времени в исполнении долга, которым является реализация цели, ради которой человек сотворен Аллахом. А сотворен человек для того, чтобы повиноваться, служить Всевышнему и узнавать Его. Но человек не только раб Аллаха, но и его наместник. Поэтому его служение это не только исполнение пяти столпов, но и служение во всем. То есть человек является ответственным за «дело Аллаха» на земле. Человек адресат Откровения. Откровение предполагает наличие философии как истолкования сути имен на уровне Адама и его потомков, которые следуют за пророками. Политическая философия служит тому, чтобы участвовать в реализации дела Всевышнего в статусе Его наместника, что составляет цель и служение человека. Но человек есть открытый оппонент Бога, он сопротивляется проекту Единобожия. И проявлением противостояния человека Богу во все эпохи является социальное устройство от фараона до гражданского общества