Дар свыше: благо или наказание? - Шайзада Жаппаровна Тохтабаева

Шайзада Тохтабаева

Дар свыше: благо или наказание?

© iPUB 2016

В наше время, отмеченное нарастанием глобализации, ускоренных социально-экономических и политических перемен, практически все этносы, так или иначе, оказываются вовлеченными в общемировой информационный контекст, подвергаясь, в определенной мере, эффекту унификации культур. Это с одной стороны сближает народы на ментальном уровне, а с другой способствует нивелировке своеобразного, уникального осмысления мира, что приводит к обеднению красок в планетарном масштабе. Этот факт обуславливает необходимость охраны и защиты творческого наследия каждого народа уникального вклада в общемировую культуру.

Важнейшее место в традиции казахов занимало декоративно-прикладное искусство, призванное художественно преображать домашний предметный мир. Обработка металла, камня, дерева, кости и кожи имели характер художественных ремесел, а кошмоваляние, ткачество, вышивка, производство тканевых мозаичных изделий домашних промыслов.

Художественно-образное содержание предметов традиционного прикладного искусства казахов, созданных для практического использования в бытовой практике, отражает в своеобразной форме особенности природо-климатических условий, хозяйственно-культурного типа, историко-этнических процессов.

Лучшие произведения декоративно-прикладного творчества, насыщенные художественным, а также идейно-смысловым содержанием, представляют собой неувядаемую память этноса гарантии его бессмертия.

Одним из важных аспектов исследования традиционного прикладного искусства является семиотический анализ, что позволяет глубже понять истинную природу народного творчества как сложного многомерного явления в системе его богатейших связей с внешним миром. Определенная символика выявляется в производственном процессе, предметах художественных ремесел, материале, форме, декоре. Все это должен был концентрировать в своем сознании народный мастер, который к тому же обладал, художественной интуицией и ассоциативным мышлением.

Особый интерес представляет личность ювелира и кузнеца, творческая деятельность которых индивидуализирована. Их труду помимо практического значения придавался определенный сакраментальный смысл. К концу XIX в. часто деятельность кузнеца и ювелира совмещалась в одном лице, называемом ұста, т. е. мастер. Он, помимо того, что владел природным вкусом, техническими навыками и творческой фантазией, был знатоком символических понятий и образов, ориентатором эстетических ценностей, хранителем, продолжателем и передатчиком сложившихся художественных традиции. В сознании казахов уста наделялся разнообразными магическими функциями созидающей, целебной, защитной, оплодотворяющей. С необычностью личности мастера связывалось все его окружение: чудодейственная мастерская и инструменты, творческая продукция с магическими свойствами, а также материал с разнообразными сверхъестественными качествами.

Представление о магической силе кузнецов и ювелиров, бытующее до сих пор у казахов старшего поколения, было свойственно и многим другим народам. Согласно мнению информантов, уста, кроме всего прочего, обладал высокой психической энергетикой, способной оказывать положительное, а в случае гнева отрицательное воздействие на человека. Поэтому существовал ряд предписаний относительно поведения не только для простых людей, но и самого мастера. Ему предписывалось не держать негативные мысли, обиду, зло на нерадивых и вообще не концентрировать в себе отрицательные эмоции; всячески изживать в себе человеческие слабости. В противном случае могло случиться несчастье или болезнь не только с недругами, но и с близкими мастера. Характерными психологическими качествами ұста являлось некоторое равнодушие к имущественному статусу, что было связано с увлеченностью творческим трудом, не дававшим возможности сосредоточиться на материальных интересах: других видах традиционного хозяйствования [1].

В его творческой обители мастерской дүкен, шеберхана еще строже должна была соблюдаться дисциплина мыслей и чувств. В сознании казахов, мастерская, в которой наковальня соотносится с идеями неба, с космическим миропорядком, считается сакральным местом, как и у других народов мира [2, с. 42].

Посторонним воспрещалось говорить здесь о плохом, сквернословить, нельзя было кричать иначе искривится рот, перешагивать через наковальню, мехи и другие инструменты, если они лежали на земле, так как непременно заболят ноги.

Вместе с некоторым страхом и почтением к атрибутам металлообработчиков у казахов существовала вера в их целебное и охранное свойство, что отчасти связано с представлением о магической силе железа. До сих пор в традиционном быту казахов жива практика лечения испуга, сахарного диабета, энуреза с помощью воды, вскипяченной раскаленным железом. Эту воду нужно было пить в три приема, три дня. Таким же образом лечат себя до сих пор кузнецы и ювелиры, заболевшие, по их мнению, от нарушения клятвенного обета ремесленника.

Представление о защитном свойстве железа характерно не только для казахов, это явление распространено почти по всему миру [3].