Результат нетрудно себе представить. Когда маленькая принцесса выросла, те, кто хотел польстить ее честолюбию, говорили о ее «жемчужных зубах», «золотых волосах», «коралловых губах» и «сапфировых глазах». При этом ее зубы превращались в жемчуг, волосы в золотые нити, губы в кораллы, а глаза в два чудесных сапфира. Однако, как бы красивы они ни были, они не могли заменить ей настоящие глаза, и несчастная принцесса ослепла. Вскоре после этого произошла революция, король с королевой были свергнуты и впали в крайнюю нищету. И вот когда дочь пожертвовала своими золотыми волосами, чтобы облегчить участь родителей, чары развеялись и к ней снова вернулась былая красота.
Шелли, видевший мир освещенным радужными цветами поэтической фантазии, писал о «бриллиантовых глазах», «изумрудном небе», «изумрудных кронах деревьев», «сапфировом океане», «сапфировых небесах», «сапфировых потоках межзвездного воздуха» и «хризолитовом восходе». По какой-то причине он не говорит о рубине, любимом камне многих поэтов. Психолог может в этом найти доказательство того, что красный цвет меньше привлекает идеалиста, чем другие цвета.
Основные литературные источники, описывающие талисманные и терапевтические свойства отделочных камней, можно разделить на несколько групп. Вначале это были книги либо о талисманах, либо о медицине, и лишь позднее появились произведения авторов, объединившие эти свойства камней. Плиний[5] довольно неохотно описывает некоторые предрассудки, бытовавшие в его время, но в александрийской литературе II, III и IV столетий христианства они представлены уже более широко. Об этом свидетельствуют мистические поэмы «Литика» и «Кирианиды», приписываемые Гермесу Трисмегисту,[6] маленький трактат «На реках», сочиненный Плутархом, и, наконец, последняя, но не менее важная работа Дамигерона,[7] написанная якобы арабским королем по имени Эвакс и посланная Тиберию или Нерону. О легендах, окружающих камни нагрудников первосвященников, и камни, заложенные в фундамент Нового Иерусалима, будет сказано в других главах.
В VII, VII и IX веках, возможно в Малой Азии, появилась новая литература по этому вопросу. Некоторые из работ написаны на сирийском языке, а затем переведены на арабский. Другие были составлены на более позднем языке. Они были использованы при изготовлении надгробия Альфонсо X Кастильского. Эта компиляция, существующая на испанском языке, датирована XIII столетием, но составлена на основе более раннего оригинала на халдейском. Нет сомнения, что многие индуистские суеверия, сохранившиеся в литературе Индии, воспроизведены в этих сирийско-арабских трудах, многие из которых в основном александрийского происхождения. Исторически это легко объяснимо: арабы во время своих обширных завоеваний впитывали и объединяли сведения, поступавшие прямо или косвенно с Востока и Запада.
В то время как в мире Мухаммеда развивалась литература, традиции Плиния и Солинуса[8] передавались христианскому миру VII и последующих столетий Исидором Севильским.[9] Тогда появился замечательный поэтический трактат о свойствах драгоценных камней Марбодия, епископа Реннского, написанный в конце XI века и часто приписываемый Эваксу; на самом деле он принадлежит перу Марбодия, взявшего большую часть материалов из трактата Дамигерона или Эвакса. Он также свободно обращается к трудам Плиния, напрямую или через Исидора. К Средним векам поэма Марбодия, уже в XII веке переведенная на старофранцузский, становится известной преимущественно под названием «Лапидарии», большую часть поэмы составляют материалы средневековых авторов. Однако вскоре стали доступны отрывки из арабских источников, и вся масса разнородного материала была обработана и представлена в самых различных сочетаниях.
Такое запутанное происхождение преданий объясняет их почти необъяснимые противоречия в отношении свойств, приписываемых разным камням. Часто свойства одного камня приписывались другому, так что в более поздних работах по этому вопросу стало почти невозможно составить окончательное мнение об отличительных свойствах различных камней. Привычка копировать без разбора и критики все, что попадается под руку, и желание использовать как можно больше материала не менее характерны для писателей XVII и XVIII столетий, чем для авторов более поздних эпох. Это отчасти простительный и даже неизбежный недостаток, но его надо по возможности свести до минимума.
Трактат, известный под названием «Кирианиды», был, как мы уже упоминали, продуктом александрийской школы. Утверждалось, что это работа Гермеса Трисмегиста – имя, данное греками египетскому богу Тоту.
В нем описывается один из видов гадания, именуемого литероманией, или гаданием по буквам алфавита. Четыре элемента – камень, птица, растение и рыба – присваивались каждой из двадцати четырех букв греческого алфавита. Эти четыре элемента соединялись вместе в форме талисмана. Птица гравировалась на камне, а изображения рыбы и растения размещались на гнезде кольца, куда должен был вставляться камень. Другая, почти современная этому трактату работа – исключительно любопытный и интересный трактат святого Епифания,[10] епископа из Констанцы, города на острове Кипр, о двенадцати драгоценных камнях нагрудника первосвященников. Это уникальное произведение составлено в форме письма, адресованного Диодору, епископу Тирскому, и прежде всего ценно тем, что является одной из первых попыток пролить свет на вопрос о подлинности двенадцати камней. Описываются также особые свойства каждого камня, и этот трактат можно считать прототипом всех христианских сочинений о символизме камней.
Самый интересный средневековый трактат о свойствах драгоценных камней содержится в работе «О природе вещей» Томаса де Кантимпре (1201–1270), ученика Альберта Великого,[11] написанной между 1230 и 1244 годами. Текст на латыни никогда не печатался, но около 1350 года книга была переведена на немецкий язык Конрадом фон Мегенбергом.[12] Как это ни странно, но переводчик не знал имени автора и полагал поначалу, что он переводит работу Альберта Великого. Во многих случаях Томас де Кантимпре почти копирует утверждения древних авторов, но иногда дает и новый материал или, по крайней мере, новую версию оригиналов.
Известный средневековый философ и теолог Альберт Великий, бывший недолго епископом Ратисбонским, а впоследствии преподававший теологию в Парижском университете и чьим учеником был Фома Аквинский, все же не был свободен от суеверных теорий своего времени, следы которых присутствуют в его многочисленных работах. Через много лет после его смерти некоторые материалы из его работ с изменениями и дополнениями из других источников были опубликованы под названием «Секреты свойств трав, камней и животных». Существовало два варианта этого издания: одно носило название «Большой Альберт», другое, будучи сокращенным вариантом первого, называлось соответственно «Малый Альберт». Эти небольшие книги часто переиздавались, были широко распространены и пользовались популярностью у французских крестьян. Действительно, их до сих пор можно найти в отдаленных районах сельской Франции.
В начале XVII века одна из наиболее дерзких литературных фальсификаций была проделана Людовико Дольче. Этот писатель в 1565 году перевел на итальянский язык работу Камилло Леонарди «Зеркало драгоценных камней», изданную в Венеции в 1502 году, и осмелился представить перевод как свой авторский труд под названием «Трактат о драгоценных камнях, рожденных природой». Учитывая хорошее знание латыни высшими слоями общества в то время, наличие большого количества прекрасных библиотек в Венеции, кажется почти невероятным, что Дольче удалось выдать эту работу за свою, но даже в наши дни выдержки из «Трактата…» Дольче и «Зеркала…» Леонарди приводятся как взятые из двух разных источников.