Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути – блаженство немедленное, на конце другого – блаженство, отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.
Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную»{105} стезю. Первая ведет к цели, вторая – к самозакланию.
Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда – твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведет к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.
Явная стезя приводит к освобождению.
Сокровенная Стезя ведет к отречению и потому именуется «Стезею Скорби».
Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца»{106} и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.
В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег».
«Явная Стезя», лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Дхармакайя{107}, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.
И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паринирваны, но в конце неисчислимых веков{108}, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.
Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны – состояния Непорочности.
. . . . . . . . . . .
Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и, непреклонно взирая на тебя, говорит:
«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое; но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».
Тот, кто становится Пратьека-Буддой{109}, преклоняется только пред своим «Я». Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:
«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния», – тот Бодхисаттва совершает величайшее Отречение.
Спасителем мира нарекается он.
. . . . . . . . . . .
Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!
ОМ VAJRAPANI HUM.
Отрывок III
Семь Врат
Учитель{110}, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший „Тайную Стезю“, ты передал мне высшее Учение{111}. Слуга твой готов следовать за тобой».
Да будет по твоему желанию, шравака{112}. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.
На который падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание»{113} о четырех степенях или направишь свой путь через светлые Добродетели{114}, числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Бодхи) и к Совершенному Знанию (Праджне) – седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четырех ступеней «Созерцания» вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.
К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами – воплощениями страстей.
Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти{115}, «вступившего в поток», и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.
Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?
«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи… он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее… Она растет, ширится и тонет во мраке».
То тень от твоего личного «Я» вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина – теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».
Ты верно видишь, ученик, Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег»{116}. Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:
1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы{117}.
3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Вайраджья. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.
5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.
6. Дхьяна. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного{118} и к его непрестанному созерцанию.
7. Праджня, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него Бодхисаттву, сына Светозарных{119}.
Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.
Раньше чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя по суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых – шесть и десять.
Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано.
Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином «Я».
И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.
Ты не должен отделять свое бытие от единого Бытия и от всего сущего, но – слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.
Так достигнешь ты полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.
Наставников много; Учитель лишь один – Мировая Душа{120}. Живи в едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.
Перед вступлением на порог Пути двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному и разрушено звено, связующее высшее с низшим{121}.
Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Дхармой), суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:
Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?
Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик{122}, так и сердце «вступившего в поток» должно дрожать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.
Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество – ее резонатору; руку, пробегающую по струнам, – гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками – шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или – быть отброшены прочь.