Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Великий секрет. Беседы по песням Кабира стр 7.

Кто бы ни искал доказательств существования бога, придет к выводу, что его нет. Из писаний можно почерпнуть только атеизм, теизм – нельзя. Исходя из писаний, можно установить только то, что бога нет. Изучая слова, вы никогда не докажете, что бог существует.

Омар Хайям рассказывал, что ходил ко многим ученым людям, чтобы почерпнуть у них истинное знание. Он говорил, что все эти люди были очень начитанными, что он слушал их лекции, дискуссии, их доводы «за» и «против», но каждый раз возвращался с пустыми руками, так и не получив ни единого проблеска истины. Вы никогда не сможете от них ничего получить. Даже если вы запомните их слова, это вам ничего не даст; вы всегда будет возвращаться домой с пустыми руками.

Существует ли что-то, что стоит меньше, чем слово? И все же человек, не обладающий ничем, кроме огромного склада слов, очень гордится этим и считает себя человеком знания. Удивительно, насколько этот человек уверен в том, что он действительно что-то знает! Это полнейшая глупость.

И дальше:

Может ли дождь изливаться из словесных облаков? А если бы он и мог излиться, были ли бы способны слова озеленить ваш сад? Вы не можете обмануть деревья. Их не обманешь, поливая словами; чтобы расцвести, им нужна настоящая вода.

Дождь пойдет не раньше, чем вы избавитесь от своей головы. Облака начнут изливаться на вас, как только исчезнет эго. Облака любви постоянно парят над вами. Они не покидают вас ни на мгновение, потому что любовь – это ваше сокровенное естество. Любовь есть природа вашей души. Это не что-то, что вы накапливаете снаружи, а потом раздаете другим. Но так же, как жар есть природа огня, а свежесть – природа воды, любовь есть природа человеческой души. Но ваш взгляд не устремлен на облака любви, он всегда потуплен. Облака парят над вами, и иногда вы слышите их зов, но ваш ум делает так, что вы истолковываете эти голоса по-своему.

В одной из своих знаменитых поэм Рабиндранат Тагор рассказывает об огромном храме, в котором служили сто священников и в котором регулярно тратились сотни тысяч рупий на еду и различные нужды. Как-то раз главному священнику приснился сон, в котором храмовое божество поведало, что следующей ночью посетит храм и что для его встречи должны быть сделаны соответствующие приготовления.

Проснувшись утром, священник сказал себе: «В конце концов, сон – это просто сон. Он не может быть правдой». Вообще-то, священники никогда не верят в храмовые божества, в то время как приходящие поклоняться в храм люди верят. У священников нет веры, потому что они рассматривают свою работу просто как ремесло. Такие люди никогда не верят и никогда не смогут поверить в храмовое божество. И все же главный священник почему-то нервничал. Он подумал, что, в конце концов, сон может сбыться. Если не подготовиться к встрече с божеством, это будет ужасно. Если божество появится и ничего не будет готово, он окажется в затруднительном положении, поэтому он решил, что лучше рассказать этот сон своим коллегам-священникам. Он собрал их вместе и рассказал, что произошло. «Это только сон, – предупредил он, – вы не обязаны в него верить, но если он сбудется, нас это может застать врасплох». Другой священник сказал: «Никаких проблем. Мы приготовим все необходимое, и если бог не придет, то съедим всю еду сами». Именно это постоянно делают священники. Они готовят пищу для своих богов, а потом сами ее едят. В тот день священники также решили навести в храме порядок, так как храм давно не убирался. Никто из них по-настоящему не верил в этот сон, и все они постоянно говорили друг другу: «Разве сны когда-нибудь сбываются?» Но на всякий случай они вымыли храм и сделали необходимые приготовления. Они зажгли лампы, воскурили благовония и украсили храм цветами.

Наступил вечер, но не было никаких признаков появления бога. Вечер перешел в ночь, но он все еще не появился. В конце концов, священники стали шептать друг другу:

– Мы сглупили… поверили в этот сон! Давайте насладимся едой и пойдем спать.

Они сильно устали после дневной работы, поэтому поели и отправились спать.

В полночь прибыла колесница Бога. В храме послышался стук колес. Один из священников проснулся: ему показалось, что он слышит шум приближающейся колесницы. Он позвал остальных:

– Проснитесь! Слышите? Это звуки подъезжающей к храму божественной колесницы!

– Прекрати болтать. Мы устали. Нет никакой колесницы. Это всего лишь ветер стучится в дверь, – сказали остальные священники и снова уснули.

Колесница остановилась у ворот, и Бог начал подниматься по ступеням. Можно было отчетливо слышать звук его шагов. Он постучал в дверь. Один священник сказал:

– Послушайте, кажется, Он пришел. Кто-то стучится в дверь.

Услышав это, другой священник рассердился:

– Ты что, не понимаешь, что мы устали после целого дня работы? – сказал он. – Хватит болтать. Ты когда-нибудь слышал, чтобы сны сбывались? Никто не стучит; это просто раскаты грома. Успокойся и спи!

Проснувшись утром, священники заметили следы колес вблизи ступеней храма. Они увидели, что кто-то поднимался по ступеням, – это были отпечатки следов Бога. Но, как говорит Тагор, было уже слишком поздно. Возможность была упущена.

Облака любви окружают вас со всех сторон. Те, кто обладают истинным зрением, могут видеть их, но вы не можете. Ваша голова – это препятствие между ними и вами. И облака не могут пролиться на вас; но даже если бы они смогли, капли дождя не достигли бы вашего сердца. Ваше сердце подобно глиняному кувшину, обмазанному маслом: капли разлетелись бы в разные стороны. Дождь не смог бы достичь сердца. Ваше сердце – это джунгли, о которых говорит Кабир:

Сердце дико, как джунгли. Интеллект отшлифован и рафинирован обществом, но сердце – это джунгли, примитивные, некультурные, нецивилизованные. Оно как дикие животные, как деревья, как облака в небе. И человек не может дотянуться рукой до своего сердца, не может достичь его. Общество не способно двигаться за пределы головы, только божественное может достичь вашего сердца. Того, кто отказывается от своей головы, от своего эго, от своих мыслей, облака любви орошают дождем, говорит Кабир. Душа напоена, и джунгли начинают зеленеть.

В момент своей смерти, говорит Кабир, вы обнаружите, что потратили свою жизнь впустую. Если ваши губы не произносили имя бога, а ваше сердце не наполнялось его любовью, в конце вы осознаете, что упустили. Тогда вы откроете дверь и увидите, как часто его колесница пыталась достичь вашего сердца. Вы увидите отпечатки его следов на ступенях и поймете, что он стучал много-много раз, но каждый раз вы истолковывали эти знаки неправильно. «Это раскаты грома, – говорили вы. – Это дуновение ветра. Это какой-то бродяга стучится в дверь». Одну за другой вы упустили все возможности. И вы поймете все это, когда наступит час вашей смерти.

Вы видите, что в момент смерти люди плачут, они удручены, они в ужасе. Причина этого ужаса – не смерть. Причина в том, что они понимают, что потратили свою жизнь впустую, что их жизнь прошла зря. Им были даны возможности, но они упустили их.

На самом деле, ни один человек не боится смерти. Как можно бояться того, о чем вообще ничего не знаешь? Вы никогда не встречались со смертью. Как вы можете ее бояться? Как можно бояться незнакомца? Разве смерть когда-нибудь причиняла вам зло? Сделала ли она с вами что-либо такое, что заставило бы плакать, дрожать и громко стенать? Нет! Истинная причина в другом. Вы впервые понимаете, что всю свою жизнь потратили зря. Тогда вы думаете: «Что я могу сделать? Теперь уже нет времени. Передо мной смерть». Это чувство безысходности – не что иное, как следствие несостоявшейся жизни.