Из этого следует, что известное нам пространственное трехмерное измерение материальной Вселенной является лишь необходимой частью чего-то большего, а разум в ней проявляется в одной из форм, но форм неокончательных.
Казалось бы, о других формах разума, о связи нашего и потустороннего мира нам может поведать религия. Однако вопросы веры не пересекаются с наукой, которая не может обойтись без доказательной базы. Кроме того, религиозные конфессии хорошо приспособились к существованию в нашем мире, образовав церковные институты, но в результате утеряли многое, о чем говорили Христос и Будда.
В частности, еще не разделенное христианство на своем Соборе в шестом веке новой эры приняло постановление об однократном объединении души и тела, что не может адекватно объяснить конечную цель этого объединения и противоречит Евангелию, но отлично объясняет пользу, получаемую «отцами церкви», которые на законном основании объявляют себя при жизни безгрешными, не откладывая праведность на будущее, а другим продают индульгенции во искупление грехов. Это вопиющее нарушение истинного положения вещей не могло не привести христианскую церковь в недалеком будущем к распаду на католическую, протестантскую, православную и множество сект, а в дальнейшем – к утере ею авторитета, ее разложению и торжеству атеизма вкупе со златым тельцом.
Основное направление буддизма признает реинкарнацию и неуничтожимость души после смерти тела, но не объясняет смысл работы индивидуальной души в сочетании с телом, а лишь утверждает конечной целью движения души после прохождения ею страданий в мире нирвану (блаженство) с растворением в ней индивидуальности каждой души, причем полагает, что у каждого человека имеется возможность выбраться из колеса судьбы (колесо сансары) сразу в нирвану без прохождения дальнейшей цепи перерождений. Последнее противоречит самому смыслу перевоплощения. Буддизм признает мир иллюзорным, что также противоречит идее перевоплощения, так как на самом деле наш мир создан именно «плотным» в качестве «механизма», создающего трудности при его прохождения душой для ее постепенного роста и развития.
Спекуляций на тему души и реинкарнации много, но есть и современные экспериментальные данные о существовании души, точнее, о возможности существования сознания, как внешнего проявления души, вне тела и после смерти тела, отмеченные ниже.
Ранее наука относилась к возможности существования душ и прохождению ими процесса реинкарнации с недоверием и отвергала определенные данные о душе и реинкарнации, которые предоставил еще полтора века назад спиритуализм [2], а половину века назад психологи, ведущие лечение через регрессивный гипноз [3].
Теперь же наука признает факт существования души, вследствие полученных экспериментально данных о независимости сознания от тела, и не считает невозможным процесс реинкарнации, судя, например, по исследованиям Яна Стивенсона, изучавшего случаи, когда люди (главным образом– дети в возрасте от двух до четырёх лет) вспоминали о том, что уже жили раньше, приводили проверяемые факты и описывали события, связанные со своей гипотетической предыдущей жизнью. Однако большая часть ученых относится к ней скептически, очевидно, в силу того, что прямых доказательств, связанных с душой наука, в принципе, представить не может, ограничиваясь только косвенными, которые многие считают недостоверными.
Отметим, что душа и тело родом из разных систем и рассматривать их симбиоз надо соответственно. Однако до недавнего времени для науки душа, в лучшем случае, представлялась всего лишь энергоинформационной копией тела. Религия же полагает основную функцию души в оживлении тела.
Тогда как души, если понимать их как частицы Высшего разума, есть то основное, для чего существуют не только тела и цивилизации, но и все остальные миры.
Что же касается развития материальных миров и, в частности, цивилизаций, то надо прислушиваться к словам Христа, который сказал, что истина лежит посередине. В переносе на нынешний уклад эти слова означают предоставление в рамках общества внутреннему миру человека, а значит душе, главенствующей роли, чему должны не препятствовать, как это происходит сейчас, а способствовать внешние условия. Тогда у каждого человека появляется дополнительная возможность преодолеть в значительной степени с помощью души свое животное (природное) начало и приблизиться к собственной душе – ведь сам термин «человек» происходит от санскритского слова «чело», что означает дух. В этом отношении для цивилизации наиболее перспективным является переход от конкурирующих (воюющих) государств к самоуправляющимся сообществам, где не будет ни коллективной (отнятой у людей), ни частной (украденной у большинства людей) собственности.
На это очень ярко указывает Бердяев А.С.: «Проблема справедливости и свободы ставится совсем не в ее чистоте, она погружена в мутную атмосферу. В конце концов, в современном мире нет ни справедливости, ни свободы. Борьба за элементарные блага, за самую возможность жизни, вытесняет вопрос о ценностях. На вершинах цивилизации происходит элементаризация, которая лишь представляется сложной. Можно мыслить три исхода из кризиса, к которому приходит мир: 1) Исход фатальный. Продолжающееся распадение космоса природного и космоса социального, продолжающийся разлагаться капиталистический режим, торжество атомной бомбы, хаотический мир, раскрытый в творчестве Генри Миллера, хаос не изначальный, не начала, а хаос конца, война всех против всех. Это гибель мира, и мы не можем ее допустить; 2) Насильственный, механический порядок коллектива, организованность, не оставляющая места свободе, деспотизация мира. Это также трудно допустить; 3) Внутреннее преодоление хаоса, победа духа над техникой, духовное восстановление иерархии ценностей, соединенное с осуществлением социальной правды» [4].
При этом надо отметить, что философы, развивая те или иные теории о человеке, цивилизации, обществе, их отношениях, как правило, забывают или не придают значения преходящести этих явлений, что само по себе не может сулить счастья и свободы ни человеку, ни человечеству.
Признание первенства мира душ, или высшего (тонкого) мира по сравнению с низшим – материальным, точнее, более плотным миром означает необходимость цивилизаций как полигонов для развития душ, приходящих из тонкого мира в мир более плотный. Эти частицы Высшего разума в непрерывных, жестких цивилизационных коллизиях, которые отсутствуют в тонких мирах, приобретают необходимый опыт. И эти серьезные испытания, завершающиеся в итоге смертью человека, управляемого душой, продолжаются далее до тех пор, пока духовный опыт не достигнет того предела, при котором душа уже не сможет ничем обогатиться в плотных мирах. Свобода выбора, реализуемая ежедневно человеком, ответственность за этот выбор и произведенные действия отягощают или облегчают душу, или оставляют ее индифферентной. Соблазны мира, часто приятные для тела, как правило, вредны для души. Как и когда она их преодолеет – от этого зависит ее продвижение по ступеням соответствующей иерархии духа.
Именно для реализации данной цели, прежде всего, нужны низшие, плотные миры и соответствующие им цивилизации. Поэтому отнюдь не первостепенной является крайне волнующая мир проблема апокалипсиса, который означает даже в самом худшем варианте лишь гибель тел, но не гибель душ, несущих в себе все ценности и наработки как низших, так и высших миров.