В буддизме подчёркивается чувство собственной ответственности, но это не значит, что мы одни на этом пути. Мы можем опираться на руководство, благословения и пример Трёх Драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи.
Будды – это существа, которые очистились от всего гнева, привязанности, неведения и себялюбия. Кроме того, они развили в себе все благие достоинства, такие как равностная любовь, сострадание и мудрость.
Дхарма – это постижение реальности и прекращение всех проблем и страданий, которые влечёт за собой наше неведение. В общем, Дхарма также относится к учениям Будды, которые ведут к обретению прозрений и свершений.
Сангха – это те, кто постиг реальность, или бессамостность, отсутствие независимого «я». Эти люди, которые далеко продвинулись на пути к освобождению и просветлению, могут быть монахами или монахинями, либо мирянами. В более широком смысле Сангха – это община монахов и монахинь, посвятивших свою жизнь самосовершенствованию и помощи другим.
В последующих главах мы более подробно рассмотрим, каким образом ум творит наш собственный опыт. Мы также увидим, как укротить обезьяний ум – эту неуправляемую часть нашего существа, – чтобы создать причины счастья, наполнить свою жизнь смыслом и достичь гармонии в отношениях с другими.
Четыре благородные истины
Творческое отношение к трудностям
Суть учений Будды выражена в Четырёх благородных истинах. Первые две истины – это точное описание нашей нынешней ситуации, а последнее две указывают на практический способ её исправить. Мы можем убедиться в достоверности Четырёх благородных истин на собственном опыте: для их принятия вовсе не нужна мистическая вера.
Эти четыре фактора называют «благородными», потому что их преподали благородные существа, которые достигли прямого постижения реальности. Также, поняв эти четыре истины, и мы станем благородными существами. Это – истины, потому что они верны. Несомненно, страдания и их причины нужно отбросить, и нужно принять прекращение страданий, их причин, и путь к этому прекращению. Эти факты не обманывают нас и не лишают нас счастья. Поняв их, мы вступим на путь к освобождению и просветлению.
Четыре благородные истины состоят в следующем:
Истина о страдании.
Истина о причинах страдания.
Истина о прекращении страданий и их причин.
Истина о пути к этому прекращению.
Страдание нужно признать; его причины нужно отбросить; прекращение страдания нужно осуществить; и на путь нужно опираться.
Первая истина: страдание существует
Палийское и санскритское слово «дуккха» часто переводят как «страдание». Однако это слово можно неверно понять, потому что оно означает сильную боль. Поэтому некоторые люди ошибаются, говоря: «У меня в жизни всё хорошо. У меня нет больших проблем. Почему буддизм настаивает на том, что жизнь – страдание, когда я наслаждаюсь жизнью? Кажется, буддизм полон пессимизма».
Описывая нашу жизнь как «дуккха», Будда имел в виду любые её неудовлетворительные условия, или все сразу. Их великое разнообразие: начиная с мелких разочарований, проблем и трудностей и кончая сильнейшей болью и страданием. Следовательно, во всей этой книге подобные слова будут означать «дуккха», то есть тот факт, что в нашей жизни всё не так, как надо, но может стать значительно лучше.
Изначально нам, возможно, неприятно думать о неудовлетворённости нашей жизни, но необходимо об этом задуматься, чтобы исправить ситуацию. Если женщина больна, но отказывается это признать, она не будет искать излечения и поэтому не выздоровеет. Подобным образом, если мы притворяемся, что у нас в жизни всё хорошо, то не захотим задуматься о том, в чём источник нашей внутренней неудовлетворённости и страха. Не исследуя наши собственные эмоции и воззрения, мы не сможем избавиться от омрачений и развить в себе благие качества. И, без подобного преобразования своего ума, мы не устраним причины страдания, не создадимпричины счастья и не обретём вечное счастье. Однако если мы тщательно исследуем своё положение и признаем его, то сможем изменить ситуацию. Кроме того, если мы честны сами с собой, это даст нам чувство облегчения и надежды, потому что мы поймём, что наши проблемы можно преодолеть.
Будда говорил о трёх видах проблем или страданий, которые мы испытываем:
Страдание от страданий
Страдание перемены
Всепроникающее страдание обусловленности
Страдание от страданий обычно возникает, когда мы испытываем умственную или физическую боль. Физическое страдание, – это, к примеру, головная боль, пораненные коленки, а также муки от раковых заболеваний и инфарктов. Психическое страдание возникает, когда мы не получаем желаемого, теряем то, к чему привязаны, или с нами случается беда. Мы грустим, когда нам не удаётся преуспеть в карьере, нас угнетает разлука с любимыми, и мы волнуемся, когда падают ставки на фондовом рынке.
Умственные и физические проблемы бывают у каждого живого существа, где бы оно ни обитало. Технологический прогресс, возможно, избавил нас от множества материальных проблем, но также создал новые – загрязнение окружающей среды и угрозу ядерной войны. Возможно, наш уровень жизни стал гораздо лучше, зато повысились преступность, употребление наркотиков, самоубийства и количество разводов. Одна лишь технология не разрешила все наши проблемы.
Страдание перемены указывает на то, что действия, которые мы обычно считаем приятными, на самом деле неизбежно меняются и превращаются в боль. Возьмём, к примеру, пищу. Мы считаем вкусную еду источником удовольствия. Если бы это было так, то, чем больше бы мы ели, тем больше у нас было бы счастья. Но это, очевидно, не так. Хотя принятие пищи изначально избавляет нас от мучений от голода, переедание приводит к несварению желудка.
Точно так же мы считаем своих друзей источником удовольствия. Однако если бы удовольствие было неотъемлемой частью общения с друзьями, то, общаясь с ними больше, мы становились бы счастливее. Впервые встречаясь с друзьями, мы радуемся, и у нас пропадает страдание от одиночества. Но если они остаются с нами слишком долго, мы утомляемся и хотим, чтобы они ушли.
Хотя объекты и люди вокруг нас доставляют нам некое удовольствие, от их «переизбытка» нам становится не по себе. Счастье, которое мы поначалу испытываем, превращается в несчастье. Это говорит о том, что счастья никогда и не было во всех этих действиях, предметах и людях – оно возникало в результате нашего с ними взаимодействия.
Всепроникающее страдание обусловленности относится к нашему нынешнему положению: к тому, что мы обладаем телом и умом, легко подверженным боли. Мы можем стать несчастными лишь из-за изменения внешних условий. Погода меняется, и наше тело страдает от холода; друг начинает относиться к нам по-другому, и у нас возникает депрессия.
Это называется «всепроникающим» страданием, потому что наши нынешние тело и ум подвержены переживанию боли. У нас нет действенного способа защититься от этого страдания. Его также называют «всепроникающим» страданием, потому что это неудовлетворительное состояние влияет на всех существ, не постигших реальность существования людей и явлений. Даже люди, которые, казалось бы, всецело наслаждаются жизнью, всё равно стареют и умирают.
Наши нынешние тело и ум являются страданием в том смысле, что они – основа наших проблем. Наше нынешнее тело – основа болезней. Если бы у нас не было тела, подверженного боли, мы бы не болели, сколько бы вирусов и бактерий ни было вокруг. И точно так же наш нынешний ум – основа переживания боли от обиды и огорчения. Если бы наш ум не был загрязнён гневом, то мы не страдали бы, поссорившись с другими.