На основе этого общего введения мы можем понять значимость практики преданности гуру и то, с какой целью во всех текстах ламрим преданность гуру описывают как корень пути к просветлению. Лама Цонкапа, прекрасно зная, как обучать живых существ, объяснял преданность гуру в качестве первой темы медитации в своих учениях ламрим, и она предваряла даже изначальную тему ламрима – драгоценность человеческой жизни.
Когда мы изучаем ламрим в традиции ламы Цонкапы, поскольку первой темой является преданность гуру, мы с самого начала осознаём, чтоименно приносит нам успех в осуществлении всего пути к просветлению и чтопрепятству-ет обретению духовных свершений. Объяснив вначале, что делает нашу практику успешной и чтобольше всего препятствует нашему успеху, затем лама Цонкапа излагает весь путь, от драгоценного человеческого рождения до просветления.
В других традициях первой темой медитации является драгоценность человеческой жизни или непостоянство и смерть, а тема преданности гуру следует за Прибежищем или ущербностью сансары. В каком-то смысле, это, конечно, оправдано, особенно для жителей Запада. После знакомства с Четырьмя благородными истинами – истиной о страдании, истиной об источнике страдания, истиной о пресечении страдания и истиной о пути – мы понимаем, что для обретения высшего счастья необходимо осуществить путь, поэтому, разумеется, нам нужен тот, кто научит нас пути. Именно тогда возникает потребность в гуру. Думаю, для людей на Западе тема преданности гуру очень хорошо вписывается в такую последовательность после ознакомления с природой сансары и Четырьмя благородными истинами, поскольку становится совершенно ясно, что на этом этапе нужен гуру, проводник на пути. Тогда у вас возникает потребность найти гуру и ему себя вверить.
Однако лама Цонкапа ставит тему преданности гуру на первое место. Он всё чётко объясняет: преимущества отношений с гуру; недостатки отсутствия гуру; ущерб от того, что, найдя гуру и установив с ним связь, можно совершить ошибки во взаимоотношениях с ним, и как вверить себя гуру в мыслях и на деле. С самого начала ознакомившись с практикой преданности гуру, вы будете осторожны и постараетесь не ошибиться. Затем вы приступаете к практике Дхармы, к своей духовной жизни, безошибочно, потому что полностью усвоили тему вверения себя благому другу. Вы осознаёте, что это корень, который позволяет вам успешно осуществить весь оставшийся путь. Научившись этой практике с самого начала, вы не промахнётесь. Думаю, именно поэтому лама Цонкапа в своих сочинениях разъясняет эту темой первой.
Если вы не понимаете, как важно правильно вверить себя благому другу, сколько бы вам ни объясняли весь остальной путь, вы не добьётесь успеха в его осуществлении, потому что без преданности гуру у вас не будет возможности устранить препятствия и получить благословения. Но с практикой преданности гуру исполнятся все ваши желания, включая желание быстро достичь освобождения. Следовательно, учение о правильном вверении себя благому другу важнее всех остальных, важнее любого другого учения. Это корень всего счастья, отныне и до просветления.
Очень важно изучать ламрим с начала и до конца, а также изучать и осваивать всё учение о преданности гуру. В положениях темы о преданности гуру первое – это восемь преимуществ правильного вверения себя гуру. Затем следуют восемь ущербов, или изъянов, от неправильного, ошибочного вверения. После этого говорится о том, как вверить себя гуру в мыслях, что включает в себя медитацию на доброту гуру, и как вверить себя гуру на деле (см. Приложение 1). Очень важно не только понять все эти положения, но и медитировать на них и достичь прозрений. Действенная медитация на каждое из четырёх основных положений – после каждого положения – помогает укрепить чистую преданность гуру и воспринимать гуру как будду.
В своих учениях ламрим Пабонка Дечен Ньингпо отмечает: Если мы способны смотреть только на достоинства гуру, и никогда не позволяем себе ни единой мысли о его недостатках, то достигнем просветления за одну жизнь.
Здесь Пабонка Ринпоче даёт нам сердечный совет. Ответ на вопрос о том, можем ли мы достичь просветления и как скоро, заключается в нашей практике преданности гуру.
2. Сила гуру
Чтобы понять, почему так важна преданность гуру, вначале нам необходимо осознать силу гуру. Только обретя это основополагающее постижение, мы оценим важность практики преданности гуру. Иначе эта практика останется поверхностной, а не чистосердечной.
Наши родители в этой жизни, мать и отец, подарившие нам нынешнее тело, являются более влиятельными существами, чем другие люди. Если мы проявляем к своим родителям даже толику неуважения, то, поскольку они – значимые существа, мы создаём тяжкую неблагую карму и можем испытать её последствия даже в этой жизни, в виде проблем и трудностей. Но результаты этой кармы будут проявляться и в будущих рождениях. Мы можем создать причины и испытать их плоды, страдание, уже в этой жизни.
Существуют три вида кармы: карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в этой же жизни; карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в следующей жизни; и карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат после многих жизней, даже после тысяч или миллионов. Карма, которая создаётся и переживается в этой же жизни, хорошая или дурная, – это та, что мы создали в отношении могущественных существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру.
Если вы оскорбляете родителей – например, называете их слепцами, – то через год или два у вас могут возникнуть проблемы с глазами и вы даже можете ослепнуть. Один геше совершил гадание[16]для своего ученика, у которого болела рука; он сказал ученику, что это – следствие того, что тот ударил свою мать. Подобные истории – не редкость.
Если же мы делаем что-то доброе для своих родителей, пусть самую малость, эта благая карма так же могущественна, и её плоды могут начать проявляться уже в этой жизни. Некоторые из нас подобное уже испытали, но неизвестно, поняли ли это.
Члены обычной монашеской Сангхи, не обретшие постижение пустоты, являются, благодаря силе их обетов, более могущественными существами, чем наши родители. Могущественнее обычной Сангхи – Сангха высшая, то есть архаты, арьи пути Хинаяны, обретшие мудрость, напрямую постигающую пустоту.
Один бодхисаттва, даже тот, кто лишь недавно породил бод-хичитту, – гораздо более могущественное существо, чем бесчисленные архаты. Создание дурной кармы в отношении бод-хисаттвы – из-за его осуждения, непочтения или причинения ему вреда – считается гораздо более тяжким проступком, чем совершение тех же отрицательных действий в отношении бесчисленных архатов. Пабонка Ринпоче упоминает в «Освобождении на вашей ладони» и в других учениях ламрим, что неблагая карма, созданная гневным или непочтительным взглядом на одного бодхисаттву, гораздо тяжелее кармы выкалывания глаз у всех живых существ трёх миров.[17]С другой стороны, заслуга от спокойного и почтительного созерцания одного бодхисаттвы намного превосходит заслуги от пожертвования глаз всем живым существам трёх миров. Мы можем убедиться в том, что один бодхисаттва является невероятно могущественным существом и его могущество – следствие бодхи-читты.
В сочинении «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» сказано: