Средства познания
В своих книгах и трактатах Джахиз бессистемно указывает на те средства, с помощью которых человек познаёт себя и внешний мир. Этими средствами являются органы чувств, разум и вдохновение. И ниже мы рассмотрим каждое из них в отдельности.
1. Органы чувств а. Определение органов чувств. Органы чувств – одни из самых важных средств познания. Человек познаёт многое через зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Через них распознаёт красоту и убогость, благоухание и смрад, сладость и остроту, приятные и отталкивающие звуки[106].
Джахиз, ссылаясь на манихейцев[107], сообщает, что каждый из пяти органов чувств человека имеет свою противоположность.
Например, если человек будет смотреть с любовью и нежностью, то его видение подобно свету и благу, а если он посмотрит с гневом и яростью, то зрение его подобно мраку и злу. Таковы и прочие органы чувств. Следовательно, каждый орган несёт как добро, так и зло. Отношение этих благих или злых начал между собой называется «различием», а их отношение друг к другу – «противоречием». И поэтому злые начала не препятствуют друг другу, хотя и не взаимодействуют, а благие начала не только не взаимодействуют со злыми началами, но и противоречат им[108].
Джахиз откровенно отвергает вышеприведённую точку зрения и утверждает, что взаимодействие всех органов чувств между собой, которое мы наблюдаем, достаточно ясно указывает на неверность этой теории. Человек пользуется разными органами и одновременно видит, слышит, вдыхает, осязает и чувствует. Именно взаимодействие этих органов позволяет человеку понимать и постигать[109].
б. Принципы чувственного познания. Джахиз убеждён, что чувственное познание следует своим законам и правилам. Они упоминаются в его сочинениях в беспорядочной форме. Он говорит о подверженности органов чувств ошибкам, о тождественности ощущения и ощущаемого объекта и о взаимодействии и роли органов чувств в качественном и количественном повышении познания. Ниже мы обсудим это более подробно.
Подверженность органов чувств ошибкам. Джахиз абсолютно убеждён в том, что органы чувств могут ошибаться. Он утверждает, что зрение порой ошибается так же, как и остальные органы. И потому он считает, что постижение действительности возможно лишь с помощью разума и что он является главным критерием правильности или неправильности полученной через органы чувств информации[110]. Он пишет: «Следуй не тому, что видят глаза, но решению разума. Дела имеют две стороны: внешнюю для органов чувств и внутреннюю для разума. И лишь разум является судьёй»[111].
Тождественность ощущения и ощущаемого объекта. Человек поддерживает связь с внешним миром с помощью пяти органов чувств, но для его постижения необходима тождественность между ощущениями и ощущаемыми объектами. Так, для ощущения аромата благовония следует вдыхать его запах, потому что от его вкушения нельзя получить удовольствия, а от блюд и напитков возможно получить удовольствие, вкусив их, а не дотрагиваясь до них. Также никто не может почувствовать запах мускуса и амбры благодаря своему слуху[112].
Взаимодействие органов чувств[113]. Взаимодействие нескольких органов чувств при исследовании разных сторон одного объекта приводит к росту уровня постижения, а чем выше уровень постижения, тем сильнее получаемое удовольствие или переносимая боль. Если зрение и слух будут взаимодействовать при постижении чего-нибудь, то полученный результат будет значительнее, чем результат действия одного из этих чувств. И если к ним присоединится осязание, то уровень постижения и получаемого удовольствия (или переносимой боли) будет ещё выше[114].
2. Разум
По убеждению Джахиза, разум – не просто одно из средств познания, а самое главное из них. Органы чувств могут ошибаться, и поэтому разум контролирует их, позволяя человеку постигать действительность, и судить о соответствии или несоответствии реальности полученной ими информации[115].
Что касается того, в какой части организма находится разум, или, другими словами, какой орган наиболее связан с разумом, то следует отметить, что в этом отношении существует три версии:
1. Разум находится в головном мозге человека, а сердце есть путь к разумению. Центр всех чувств и ощущений находится в голове.
2. Разум находится в сердце, потому что именно сердцем мы любим, боимся, переживаем.
3. Сердце и мозг представляют собой центр рационального познания. Они взаимосвязаны между собой и неотделимы друг от друга[116].
Рассуждая об этих трёх версиях, Джахиз ни одной не отдаёт явного предпочтения. Но, исходя из некоторых его трудов, где он называет органы чувств «путеводителями» и «свидетелями сердца», можно допустить, что он склоняется ко второй версии[117].
3. Откровение и вдохновение
Помимо органов чувств и разума, Джахиз указывает ещё на одно средство познания, а именно на откровение и вдохновение. Он называет это средство редким и необычным и, отмечая, что знания посланников Всевышнего Аллаха приобретались именно этим путём, пишет: «Всем очевидно, что пророк ‘Иса (мир ему) не разговаривал бы в младенчестве без достаточных познаний. Он знал, что говорит. Откуда же эти познания и смышлёность пророка Йахйи (мир ему) в младенчестве? Были ли они получены путём опыта и дедукции или чувств и разума? Или они происходили из особого, необычного источника, т. е. божественного откровения и вдохновения?»[118]
Примечания
1
Ходжсон М. История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней.
2
Montgomery W. The Formative period of Islamic thought, 2002, Oxford, One world, р. 89.
3
Голенищев-Кутузов, Н. И. Творчество Данте и мировая культура / Илья Николаевич Голенищев-Кутузов. М.: Наука, 1971. С. 150.
4
Ulrich Rudolph, Al-Māturīdī and the Development of Sunnī Theology in Samarqand, Leiden: Brill, 2014, Рр. 44–53.
5
Günther 2005, P.105–108.
6
Хамави, Йакут. Му‘джам ал-удаба’. Т. 16. С. 74–75; Мусахиб, Гулам-хусайн. Да’ират ал-ма‘арифи фарси. Т. 1. С. 717; Каххала, ‘Умар Рида. Му‘джам ал-му’аллифин. Т. 8. С. 7; Сам‘ани, ‘Абд ал-Карим ибн Мухаммад. ал-Ансаб. Т. 3. С. 162–163.
7
Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Сийар а‘лам ан-нубала’. Т. 11. С. 530.
8
Му‘джам ал-удаба’. Т. 16. С. 75.
9
Одни авторы указывают, что Джахиз умер в 250 г. л.х. во время правления ал-Му‘тазз би-л-Лаха (см.: Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Дувал ал-ислам. С. 136). Но другие утверждают, что крупные историки единодушны относительно точной даты его смерти (Амин, Ахмад. Духа ал-ислам. Т. 1. С. 387).
10
Ибн Халликан, Ахмад ибн Мухаммад. Вафайат ал-а‘йан. Т. 3. С. 473–474; Ибн Асир, ‘Али ибн Мухаммад. ал-Камил фи ат-тарих. Т. 6. С. 213.
11
Сандуби, Хасан. Адаб ал-Джахиз. С. 39.
12
Ибн ‘Имад, ‘Абд ал-Хайй. Шазарат аз-захаб. Т. 2. С. 121.
13
Абу ал-Хашаб, Ибрахим. Тарих ал-адаб ал-‘араби фи ал-‘аср ал-‘аббаси ал-аввал. С. 261.
14
Montgomery, стр. 234.
15
Совмещение шутливых фраз с серьёзными рациональными вопросами и изложение смешных рассказов и историй при обсуждении научных вопросов – ещё одна особенность сочинений Джахиза, которая снимает усталость читателя. Некоторые критики называют его самым выдающимся арабским писателем в жанре рассказа. Подробнее см.: Oxford Illustrated Encyclopedia; vol. 5. p. 19; Encyclopedia Britannica; vol. 3, pp. 644, 645.
16
Несмотря на расхождения с Джахизом в религиозных вопросах, Мас‘уди (ум. 345 г. л.х.) хвалит его книги и стиль изложения, утверждая, что его сочинения написаны самым изящным образом, поэтому их чтение не утомляет, а расслабляет. В частности, он пишет: «Книги Джахиза, несмотря на его известную ересь, очищают умы и раскрывают доводы, потому что они изложены наилучшим слогом, упорядочены наилучшим порядком и облачены в изящнейшие слова. И там, где он опасается утомлённости читателя и невнимательности слушателя, переходит от серьёзности к шутливости, а от красноречивой мудрости – к смешной истории». (Мас‘уди, ‘Али ибн Хусайн. Мурудж аз-захаб. Т. 4. С. 109.