Я предпочитаю прагматический подход к Ремеслу и к религиям вообще, который имеет весьма слабое отношение к «истинной вере», зато тесно связан с универсальными силами, частью которых являемся все мы. Идея имманентного Дуального Божества делает веру ненужной, зато существенно облегчает контакт с Божественным. Контакт заключается в настройке на энергии, текущие вокруг нас, и в признании того факта, что мы и эти энергии едины. Наше общение происходит постоянно, и здесь нельзя нажать на кнопку «ВЫКЛ.».
Мне кажется, что единство человека с жизненной силой было абсолютно нормальным положением дел до великой арийской экспансии, произошедшей около 2100 года до н. э. Именно потребность этой воинственной культуры в вождях и последователях привела к появлению новых религий и породила необходимость наличия божества, которое защищало бы интересы правящего класса и класса воинов, и священников, которые служили бы прослойкой между массами и правящей элитой. Сила священников была не физической, а духовной; и со временем духовная связь обычных людей со Вселенной стала привилегией касты жрецов. С самого начала духовная власть находилась в состоянии постоянной войны с временной (политической) властью, что порождало непрерывные трения между жрецами и царями, священниками и королями, проповедниками и официальными властями: кто на самом деле правит людьми – политические, юридические правители или духовные наставники, общающиеся с Богом?
В возрождении языческих практик в наши дни церковники увидели угрозу своей власти. Светский гуманизм и неоязычество идут бок о бок, и они стали мишенью религиозной пропаганды и поводом для истерии в современном мире – дух Салема[2] жив и поныне. Претенденты на власть продолжают и будут продолжать объединяться с лидерами церкви, пытаясь утвердить свое господство. Эти две силы опираются друг на друга: священники приобретают власть с помощью СМИ, выступая перед толпами простых людей в поддержку того или иного политика, который приобрел власть с помощью СМИ, выступая перед толпами простых людей в поддержку духовенства. Мы видели, как объединялись Никсон и Билли Грэм, Кеннеди и кардинал О’Коннелл, Буш и Пат Робертсон с целью получить власть над американцами. Независимых мыслителей игнорируют или всячески очерняют, поскольку у них нет влиятельных политических партнеров.
Свою основную задачу я вижу в том, чтобы воссоединить человека с вселенскими энергиями с помощью различных традиций Викки и церемониальной магии. Мой подход нельзя привязать ни к одной из известных школ: я заимствую то, что мне нравится, и отвергаю то, с чем не согласна. Но, хотя я не принадлежу к конкретной традиции, я использую самые разные практики, потому что они помогают мне соединяться с Божественным. Я задействую некоторые элементы, которые формальная традиция официально (или вообще никак) не признает. Я переняла их от своей мамы и бабушки и знаю их истоки – те широко распространенные понятия, которые до сих пор можно уловить в мифах и преданиях. Я не намерена излагать или дискредитировать ни одну из традиций, но я не могу игнорировать те обычаи, в которых воспитана, или те, которые, на мой взгляд, касаются многих людей, занимающихся Ремеслом. Я буду затрагивать эти вопросы по ходу изложения, чтобы соблюсти должный баланс между практикой и верой.
Я считаю, что люди должны обладать информацией, чтобы иметь возможность сделать взвешенный выбор и принять решение. Члены жюри присяжных сидят на судебном заседании, выслушивают свидетельства, а затем выносят вердикт. Точно так же следует принимать рациональные решения и в вопросах духа. У нас есть ум, и мы должны заставить его работать в сотрудничестве с духом и стать целостными, гармоничными существами. Бог и Богиня являются Единым; точно так же мы должны добиться единения внутри себя. Наш ум может сотрудничать с нашим духом, чтобы соединить нас с энергиями Вселенной и друг с другом.
Цвет природы – зеленый[3]
Я использую слова «природный» или «зеленый» для обозначения базового элемента ведьмовства, опираясь при этом на различные источники, которые легко обнаружить в современном язычестве. Зеленый цвет символизирует поклонение природе и использование растений, которые были частью человеческой культуры с незапамятных времен. Зеленый цвет имеет отношение к Повелителю и Повелительнице Зеленого Леса, Праотцу и Праматери, Матери-земле и Хозяину Дикого Леса. Кельты и гаэлы[4] использовали этот цвет для обозначения духов земли, обитателей холмов, фей, фейри (я не придаю этому слову того зловещего значения, которое иногда присваивается ему в литературе). Мы сталкиваемся с этим во многих легендах, где простое упоминание этого цвета выдает истинную природу персонажа. Я настоятельно рекомендую вам прочесть книгу Кэтрин Бриггс «Энциклопедия фей» (Katherine Briggs, Encyclopedia of Fairies), содержащую блестящий анализ и великолепную подборку сюжетов, легенд и коротких рассказов о феях (обитателях холмов).
Зеленый цвет был очень важен для жителей Британских островов, они даже соблюдали специальные правила при изготовлении и использовании зеленой краски. Мужчины могли участвовать на первых этапах работы – выращивании растений, но все остальные этапы создания краски осуществляли только женщины. Истинно природный оттенок этого цвета появлялся в результате длительной трудоемкой процедуры, которая могла быть составной частью особого ритуала[5]. Если краска была приготовлена неправильно, то цвет считался несчастливым. Люди соблюдали величайшие предосторожности, работая с цветами Другого Народа, но, как бы тщательно ни была окрашена ткань, скотты все равно считали, что зеленый цвет приносит несчастье и носить его могут лишь те, кто причастен к тайнам земли и Ремеслу Мудрых.
Хотя в природных (зеленых) элементах ведьмовства задействованы фейри, это вовсе не то же самое, что феи и эльфы викканских школ. Древние корни практик Зеленого уровня ведьмовства легко проследить в различных аспектах современных традиций Викки, церемониальной магии и также во многих других практиках, которые нередко объединяют, называя неоязычеством. Во всех этих проявлениях язычества факторы природной магии являются фундаментом, на котором базируются более современные идеи и практики. Это прочное основание обеспечивает Древняя Религия, которая существовала задолго до изобретения политизированных богов, авторитарных догм, профессиональных священников, сложных ритуалов и уровней посвящения.
В скандинавско-тевтонских системах (которые с исторической точки зрения можно назвать арийскими) базовый уровень называется Зеленым, затем идет более высокий Красный уровень, а объединенные Синий и Белый уровни являются главным объектом поклонения и практик. Однако личности и функции божеств, занимающих различные уровни, говорят об их действительном происхождении и предназначении. Зеленый уровень принадлежит Господину и Госпоже[6], при этом Господин представляет изобилие и плодородие, а Госпожа – мир, любовь и огромную силу магии. Красный уровень принадлежит Воину (Тору), воплощающему физическую силу. На самом верху находятся Белый уровень, принадлежащий Законодателю Тиру, символизирующему закон и порядок в обществе, и Синий уровень, принадлежащий Правителю (Одину), символизирующему власть вождя-патриарха, магическую власть (руны) и магическое самопожертвование. Эти же боги, хотя и под другими именами, появляются и в других арийских религиозных структурах.