Мой учитель рав Ицхак Зильбер заль рассказал нам однажды, как, будучи в Ташкенте, какой-то период работал охранником на стройке. А на шабат он нанимал нееврея. Кроме охраны, в его обязанности входило записывать время приезда и отъезда машин. Однажды нееврей пришел к нему после третьего шабата месяца и стал говорить, что ему нужны деньги, что ему нужно купить что-то, в общем, умолял, чтобы тот заплатил ему на неделю вперед. И рав Ицхак согласился. В результате нееврей напился на следующий шабат, и раву Ицхаку пришлось работать самому. Он рассказал, что ему пришлось наизусть запоминать номера машин и время их приезда и отъезда, а после того, как закончился шабат, он все записал. Даже тот рав Ицхак, который, как мы знаем, соблюдал все постановления мудрецов, тем не менее, оказался в ситуации, когда он должен был идти по грани закона, стоять в субботу на стройке и запоминать номера машин. То есть выглядело это так, как будто он работал в шабат. Однако рисковать остаться без работы он не мог, если алаха этого не требует.
Есть разные причины, когда нужно идти по грани закона. Это может быть физический недостаток, врожденные пороки характера, либо сложившаяся ситуация.
Сын Хафец Хаима писал про отца, что его тфиллин был очень простой, без многих устрожений и идурим (более чем обычный уровень), так как у отца никогда не было денег, он был всегда в долгах из-за издания своих книг. Он сам ходил и смотрел на выделку кожи, напоминал, чтобы это было во имя Вс-вышнего и так далее. Все, что было в его силах сделать максимально хорошо без траты денег, он за этим следил, но сделать то, что требовало материальных затрат, он не имел возможности, и тфиллин у него был совершенно простой. О раве Хаиме из Воложина тоже говорили, что он устрожал во многих вещах, конечно, и в кашруте, но в доме своего тестя кушал мясо без всяких устрожений, чтобы, не дай Б-г, не обидеть своего тестя. Ведь по закону мясо был разрешено, а обидеть хозяина своим отказом – нарушение заповеди о любви к ближнему.
Именно руах исправляет нефеш
В мишне (Шкалим 1:4) обсуждается, должны ли коэны давать шекели, то есть участвуют ли они в этой мицве. Раби Йоханан бен Заккай говорит, что должны. Потому что фразу «всякий, прошедший через подсчет» – он понимает, что это как прошедший через Тростниковое море. Так объясняет это Иерусалимский Талмуд. Вроде бы такая трактовка этих слов не очень понятна.
Наши учителя говорят, что, когда мы прошли через Тростниковое море, мы получили руах, и это есть окончательное исправление нефеш. Именно этим закончился Исход из Египта. Даже когда нефеш человека в неплохом состоянии, но руах неисправен, у него нет силы воли, то он может упасть духовно. Нет у него окончательного решения вести себя правильно и в конце концов он может сломаться. Именно это произошло с фараоном. Когда египтяне захотели бороться с еврейским народом, то фараон сказал: «Идиоты! Вы же знаете, что вам сделал Йосеф, как вы можете это забыть, как вы можете так неблагодарно отнестись к еврейскому народу!». Его за это отстранили на три месяца от власти. И через три месяца он был во главе их злодеяний. Это ситуация, когда еще что-то пробуждается в нефеш, но руах слабый, слабая сила воли. И тогда он сломался. То же произошло и с Эсавом: вожделения сломали его дух.
В свете сказанного более понятен тот отрывок из Иерусалимского Талмуда: заповедь о шекелях помогает исправить нефеш с помощью руаха. Все, кто удостоились руаха, могут исправить нефеш и имеют причастность к этой заповеди.
Почему именно Моше-рабейну поднимает нашу голову?
В конечном итоге то, что исправляет нефеш – это нешама через руах. Но если духовная ситуация плохая, что может стать поводом к пробуждению?
В «Мидраш Танхума» говорится, что когда Моше написал главу «Шекели», он испугался, потому что там не упоминается его имя. Он сказал Вс-вышнему: «Хозяин мира! Вот я умру, и меня не будут вспоминать!». Сказал ему Вс-вышний: «Не бойся, Моше. Клянусь тебе, что когда евреи будут стоять и читать эту недельную главу, то как будто бы ты стоишь передо Мной и поднимаешь им головы. И так будет каждый год». Как сказано, «Когда ты вознесешь голову сыновей Израиля» (Шмот 30:5). Можно было бы понять, что имеется в виду время, когда будут читать эту главу в порядке недельных глав, но из слов мудрецов в других местах видно, что говорится о начале адара.
О чем Творец поклялся Моше? Эти шекели шли каждый год на общественные жертвоприношения. Общественная жертва отличается от личной. Статус общины, еврейского общества, то, что называется цибур – очень сильно отличается от статуса группы индивидуумов. В Талмуде сказано, что, в отличие от частной молитвы, общественная молитва принимается и никогда не отвергается. Потому что, когда собираются 10 евреев, то спускается определенное духовное влияние, и у них есть причастность к общему корню еврейского народа. Тем более, когда речь идет обо всем народе вместе – все еврейские души объединяются этими жертвами, и исправление идет на уровне общего корня.
Тору часто называют торат (учение) Моше. Это означает, что Моше-рабейну кроме своей частной души несет в себе корень всех еврейских душ. Именно он – тот, через которого спускается все исправление в еврейский народ, и это понятно. Как это происходит? Наши учителя объясняют, что если руах и нефеш непосредственно связаны с телом человека, то из нешама (души), которая находится выше, испускаются только искры и попадают в тело. Видимо, во время чтения этой главы происходит удивительная вещь: мы «поднимаем» голову, точнее, присоединяемся к нашей подлинной «голове», к душе.
Иногда это можно почувствовать. Мы говорим каждый день: «Мой Б-г! Душа, которую Ты дал мне, она чиста», под «душой» подразумевая интеллект. То есть, пока человек не потерял свободу выбора, его разум способен понять, «что такое хорошо, а что такое плохо». И в случае обдумывания своих поступков он сможет выйти на правильную дорогу. Так вот, при усилении связи с душой мы приобретаем более четкое понимание и легче поддаемся исправлению.
Чего опасался Моше?
Позже, в беседе о красной корове, мы поговорим подробно о падении народа в грехе «золотого тельца». Сейчас скажем вкратце. К сожалению, евреи сделали ошибки в эти 49 дней, поэтому не удостоились получить Тору, как надо. И тогда народ отделились от Моше-рабейну, он пошел получать Тору, а они «вернулись в шатры»3. В результате эрев рав (сброд, вышедший из Египта вместе с нашим народом) свел нас с пути и душит нас до сих пор. Тем грехом предопределилась вся наша история до сегодняшнего дня. Моше-рабейну знал об этой опасности, поэтому, когда встретил главу Торы, где он не упоминается, то начал волноваться. Ведь связь с Торой и душой народа после «возвращения народа в шатры» будет только через него. Он боялся, что сброд отдалит евреев от Торы окончательно. Он знал, что эрев рав его ненавидят, так как он держит их в подобающем их низкому духовному уровню месте, и не позволял смешиваться с еврейским народом.
Так вот, Вс-вышний заверил Моше, что при чтении этой главы духовность каждого еврея опять чудесным образом насколько-то исправится и укрепится связь не только с его душой, но даже с Моше-рабейну, с общим корнем ервейских душ. Видимо, это и есть начало процесса выхода еврейских душ из-под сил зла в адаре, о котором так много говорят каббалисты.
Именно пол-шекеля?
Маараль объясняет, что настоящего совершенства в этом мире нет, его невозможно достичь при жизни. Путь к совершенству – осознавать, что человек несовершенен, чтобы приложить все усилия для устранения недостатков. Поэтому половина шекеля. Принято говорить, что, с одной стороны, стакан наполовину полон, и следует радоваться успехам, тому, что мы – евреи, и тому что мы, слава Б-гу, знаем, что есть Б-г, и тому, что мы стараемся вести себя правильно. С другой стороны, мы должны чувствовать, что мы несовершенны, и это должно быть для нас двигателем для духовного самосовершенствования, и поэтому – половина шекеля.