Задолго до этого он взвалил на себя бремя главного кормильца семьи. Еще мальчишкой Свамиджи проявил недюжинную деловую хватку и сумел весьма улучшить финансовое положение своих близких.
Однако у Божественного Господина были совсем другие планы на этого мальчика. Господь решил, что Его даршана и Его благословение требуется не одной семье, а сотням и тысячам. Решение было принято в считанные секунды – и вот уже юный Сатьяраджу с готовностью погрузился в тапас, когда Господь в облике мудреца-джангамы (что означает Шива, Вечное Существование) явился ему из плода, из которого мальчишка в этот момент пытался выжать сок, и дал ему посвящение в тапас (наивысшую форму медитации). Вскоре после того, как Сатьяраджу вышел из самадхи той дождливой ночью, он погрузился в горькие думы, и ему захотелось плакать – даже несмотря на то, сколь сильна была его душа. Он задался вопросом: «Кто он вообще такой этот джангама, который усадил меня в тапас? Вернусь-ка я лучше домой, чтобы заботиться о маме, о братьях и сестрах. Мне нужно развивать свой бизнес». Когда мальчик направился к воротам, там его уже ждал тот же мудрец-джангама с повелением: «Ты рожден для тапаса. И тебе надлежит выполнять его двенадцать лет». И Сатьяраджу вернулся на свое место, преисполненный решимости: «Если так, то я буду выполнять свой тапас все двенадцать лет, либо же умру в процессе… но не отступлюсь». Он стал избранным, наиболее подходящим учеником Господа Шивы – учеником, который готов умереть, но не пренебречь повелением своего Гуру. Господь Шива имел все основания гордиться и радоваться, что Он посвятил в тапас воистину достойную душу.
Много лет спустя, после того как сам Свамиджи отринул свое физическое тело, он явился Бабаджи в дехрадунском ашраме и усадил его в тапас, повелев лишь одно: «Либо выйди из этой комнаты йогином, либо пускай из нее вынесут твой труп. Но ты не должен отказываться от тапаса ни при каких обстоятельствах!»
18
Комментарий: В этом диалоге Шива, Высшее Сознание Существования, говорит, что Единая Энергия неотделима от Окончательной Истины Существования. Во время тапаса Бабы Божественный Гуру открыл ему, как зародилась концепция Божественной Матери. Когда Сознание Высшего Бытия изверглось, чтобы творить, появился Махарудра. Поскольку больше не существовало ничего проявленного, Махарудра прокричал: «Кто я и как я стал таким, как есть?» Из глубин пространства раздался Ашарира Вани (что означает голос без всякой формы) и попросил Махарудру, чтобы тот скрестил ноги, сел в позу лотоса, закрыл глаза, сосредоточил ум и взгляд между бровей и пристально смотрел в эту точку, сконцентрировав на ней внимание. Таким образом, Махарудра погрузился в глубокое самадхи, и творение не могло происходить в таком состоянии. Затем родилась Божественная мысль о йогамайе (единой иллюзии) – и началось творение, но, поскольку Божественное Сознание обладало колоссальной энергией, оно вырвалось наружу и образовало огромный огненный шар. Затем все сотворенные вещи были втянуты в эту энергию и поглощены ею. Далее Божественная Иллюзия породила Брахму, Вишну и Шиву, после чего появились первые йогины. Все они обратились к Божественной Энергии с мольбой, чтобы та проявилась в облике Божественной Вселенской Матери и породила мироздание. Согласно этой концепции, Божественная Мать должна быть безмерно доброй и безусловно прощающей. Далее Божественное породило из своего лона мироздание. И вот теперь Божественная Мать, будучи заинтересована во всеобщем процветании, задала этот вопрос, чтобы Гуру раскрыл свой наивысший секрет во благо Вселенной.
19
Комментарий: Здесь снова подчеркнуто, насколько важно почитать Гуру и хранить преданность ему. Человек должен считать Гуру и Бога за равных. Хотя подлинный Гуру – душа, которая достигла Самореализации, – никогда не станет утверждать, что он (или она) является богом или богиней, искренний ученик, стремящийся прийти к Высшему, должен с преданностью, безоговорочной верой и смирением принять тот факт, что Гуру и есть не кто иной, как Бог. Естественно, не следует ограничивать свое восприятие Гуру только его физическим телом – нужно видеть того же Гуру как явление внутреннее, только тогда ум сможет смиренно сдаться. Истинное смирение наступает тогда, когда ум отказывается от всех игр воображения, от анализа, от оценок – и внутренне мысленно видит Гуру как сущность, присутствующую во всем и являющуюся всем. Каждый миг может стать мигом обучения и садханы – в этом подлинная бхакти (что означает преданность и любовь). История святого Канаки Даса – один из примеров такой удивительной преданности имени Гуру и его повелениям. В детстве Канака был пастушком. Как-то раз он наблюдал за церемонией богослужения, которую выполняли некие ученые мужи. Мальчика действо очаровало, и когда церемония завершилась, он подошел к этим людям и попросил, чтобы они научили и его поклоняться Богу, ибо все это безмерно интересно. Ученые мужи повели себя очень высокомерно. Так как мальчишка принадлежал к низкой касте, они сочли его недостойным. Посыпались насмешки и шутки: «Значит, ты у нас пастушок… И какую же мантру ты можешь усвоить, чтобы совершать богослужение? Ну ладно уж, садись-ка под деревом и повторяй имя „Бычок“… Бог придет к тебе». Последние слова потонули в хохоте. С величайшей верой и преданностью мальчик сделал, что ему было сказано. С самыми серьезными намерениями он уселся под деревом, сосредоточил ум и стал повторять слово «Бычок». Преданность и вера мальчика были столь велики, что ум его полностью очистился. Он достиг Самореализации и сделался святым. Его имя Канака Даса.
20
смритиКомментарий: Если человек хочет прийти к Духовной Истине, для него важно понимать, что Гуру есть не кто иной, как Шива, Вечное Высшее Сознание Существования. Кто является подлинным и искренним искателем Истины, тот не пойдет на компромиссы – его интересует лишь Бог, лишь Высшая Истина, и даже если Бог является ему и предлагает даровать всевозможные силы и мирское богатство, такой человек не станет просить об этом и не удовлетворится этим. Божественный Гуру неустанно руководил Бабой во время тапаса, наставляя: «Даже если Бог готов даровать тебе все три мира, не принимай и молись лишь о самом Боге и ни о чем более». Не удовлетворяйся также никакими силами, никакими сиддхи, ни именем, ни славой, ничем в этом мире – лишь Гуру-бхакти и Богом. В данной шлоке сказано, что Гуру и Бог суть одно и то же, и проводить между ними различие – оскорбление. Только Бог покажет искреннему искателю Истины подлинного Гуру, достигшего Реализации.
21.
Комментарий: Господь говорит: «Истинный Просветленный Гуру, который достиг Освобождения и способен привести к Освобождению ученика, – явление чрезвычайно редкостное». Лишь Бог способен свести человека с таким Гуру. Если искатель искренен и чист сердцем, Божественное непременно приведет его к настоящему Гуру. Ибо подлинный Гуру есть не что иное, как Высшая Сущность. Человеку надлежит развивать в себе стремление к такому Гуру и непрестанно молиться. Когда я читал о величайших гигантах духа, таких как Ади Шанкара, Будда, Рамана Махарши, я всегда мечтал о том, что однажды и у меня будет такой Гуру, который уже достиг Освобождения и теперь может привести к Освобождению также и меня, устранив все мое эго. Без такого Гуру каждый миг существования был для меня мукой. Я непрестанно молился о том, чтобы этот Гуру был дан мне. И вот, наконец, настал день, когда Божьей Милостью я нашел его. Едва я увидел Свамиджи – это ослепительное сияние ауры, исходящее от его лица, и отзвуки величайшего тапаса, который он осуществил, – я преисполнился ликования оттого, что мой Гуру, наконец, пришел, и это был Бог, живущий среди нас.