Эта доктрина была разработана философами и теологами в течение первых веков новой эры. Весьма близко к тому, чтобы в полной мере осознать и явно сформулировать данную теорию, подошел философ-стоик Сенека (4—65 г. н. э.). Он отмечал, что провидение организует природные стихии так, чтобы «ветер сделал возможной связь между всеми людьми и объединил разные страны, разделенные в географическом отношении» [Seneca, 1972, 115][21]. Однако это его соображение ненамного отличается от сказанного Плутархом, которого мы цитировали выше. Филон Александрийский сформулировал эту доктрину более развернуто:
Он не изготавливает самостоятельно ни одну из этих вещей полностью, так чтобы не иметь потребности в какой-либо из остальных вещей. Поэтому, желая иметь то, что ему нужно, он волей-неволей должен будет прибегнуть к некоему способу, который поможет ему удовлетворить его нужды, и этот способ будет совместным и взаимным. Так, посредством взаимности и совместности <…> боги дают понять, что люди должны прийти к сотрудничеству и согласию, образовав единую гармонию, и что ими должно управлять универсальное начало, побуждающее их отдавать и брать, что приведет к совершенству весь мир. (Пер. с англ. по [Philo, 1929, 2: 73–74])[22].
Раннехристианский автор Ориген писал около 245 г. н. э.: «Тому же самому недостатку в удобствах жизни мы обязаны возникновением и корабельного дела, и искусства управлять кораблями, благодаря чему явилась возможность произведения одних стран перевозить в другие, где этих произведений не имеется» [см. Origen, 1953, 245; Ориген, 2008, 762].
Пожалуй, наиболее удачная формулировка этой доктрины принадлежит языческому автору IV в. н. э. Либанию[23], который утверждал в своих «Речах» (Orations, III):
Боги не ниспослали все продукты всем местам на Земле в одинаковой мере, но распределили свои дары по разным регионам, ставя своей целью, чтобы люди научились создавать общественные отношения, так чтобы у каждого была необходимость получать помощь от других. И этим они вызвали к жизни торговлю, чтобы все люди могли совместно наслаждаться плодами Земли, вне зависимости от того, где именно те произведены[24].
Данная краткая формулировка содержит все четыре элемента, упомянутых Вайнером. На протяжении последующих столетий она часто использовалась в качестве краткого изложения сути доктрины вселенской экономики. У Либания, в его школе в Антиохии, были ученики, которые поспособствовали дальнейшему распространению этой доктрины. Один из них, св. Василий Великий, писал, что «для купцов море является покровителем их богатства, и оно с легкостью удовлетворяет жизненные потребности людей, позволяя зажиточным людям вывозить излишки изделий и доставляя нуждающимся то, что удовлетворяет их нужды» [St. Basil, 1963, 65][25]. Другой ученик Либания Иоанн Златоуст также следовал своему учителю, когда писал о том, что море соединяет разные земли, помогая преодолеть препятствия в виде больших расстояний, мешающих дружеским отношениям между людьми вследствие больших расстояний, и о том, что море превращает Землю в единый дом, населенный всеми (см. [John Chrysostom, 1874, 124–125]).
Один из наиболее талантливых толкователей этой доктрины, богослов из Антиохии и ученик Иоанна Златоуста Феодорит Кирский, около 437 г. писал в своем произведении «Десять слов о Промысле»:
Можно также видеть, что морем приводятся в дружеское общение отдельные и далеко одна от другой лежащие части суши, потому что Творец, желая самою природою вложить в людей единомыслие, связал их между собою разными потребностями. Морем совершаем дальние путешествия, у других собираем потребное для нас и отдаем им за это необходимое для них. Промыслитель не дозволил каждому уделу земли производить все, потребное людям, чтобы довольство во всем не повредило дружбе, потому что пресыщение высокомерно и порождает неурядицу. Поэтому-то средину обитаемой земли покрывает море и, разделенное на тысячи заливов, подобно торжищу в большом каком-либо городе, предлагает нам всякое обилие необходимого, приемлет на себя множество продавцов и покупщиков, пересылает их от одного места в другое и оттуда – опять в то же место. Поелику совершать путешествия по твердой земле трудно, а сверх трудности даже и невозможно посредством оных удовлетворить всякой нужде, то простирает хребет свой море, приемлет на него и малые, и большие ладьи и относит, кому нужно, огромный и необходимый груз. Ибо видим, что груз одного корабля переносят на себе многие тысячи вьючных животных. Но чтобы совершающие путь свой морем не огорчались продолжительностию, Творец, как некие гостиницы, поставил на нем острова, где путники пристают, отдыхают, закупают потребное для них и снова отправляются, куда лежит им путь [Theoderet, 1988, 30; Блаженный Феодорит Кирский, 2014].
На протяжении многих веков после написания этих слов, всегда, когда речь заходила о свободе торговли, немедленно всплывала и доктрина вселенской экономики, вновь и вновь привлекая к себе внимание. Эту доктрину в равной мере разделяли и меркантилисты, и сторонники свободной торговли, хотя у первых она подвергалась определенным искажениям, которые вносились для того, чтобы служить целям меркантилистских интерпретаторов. Эта концепция стала элементом учения о естественном праве и проложила путь многочисленным космополитическим политико-философским теориям, расцвет которых пришелся на эпоху Просвещения и более позднее время[26]. Если сравнить эту доктрину с более ранними доктринами Древней Греции и Древнего Рима, можно заметить, что экономические выгоды внешней торговли были признаны очень рано. На базе концепции неравномерности распределения благ по различным регионам и на базе понимания того обстоятельства, что разделение труда может с лихвой компенсировать действие этого фактора, можно было бы построить полную версию экономико-теоретического обоснования свободы торговли. Однако во многих случаях античные авторы считали свободу международной торговли чем-то нежелательным, поскольку они опасались ее внеэкономических последствий.
Экономическая мысль ранних христиан и схоластов
Несмотря на то что доктрина вселенской экономики проникла в теологию ранних христиан, отцы церкви, считая экономику разделом этики, подобно грекам и римлянам античной эпохи порицали торговлю, видя в ней занятие, поощряющее мошенничество, возбуждающее алчность и ориентирующее христиан на ложные ценности в виде мирских выгод[27]. Многие авторы эпохи раннего христианства черпали свои убеждения из библейского текста о Христе, изгоняющего торговцев из храма. Занятия торговлей трактовались как то, что серьезно угрожает спасению души, соблазняемой корыстью, обманом, мошенничеством и множеством других пороков. «Позвольте христианам исправиться, позвольте им не заниматься торговлей», – увещевал в начале V в. Августин Блаженный (пер. с англ. [St. Augustus, 1888, 320]. Несмотря на то что Августин сочувственно относился к молитве гипотетического морального и честного торговца, занимающегося торговлей с другими странами, в конечном счете и ему он отказывал в действенности его молитв («поскольку они являются действующими торговцами, они не удостоены милости Божьей»).
Отвергая учение Либания, Августин пишет: «Господь создал море не для того, чтобы по нему плавали, но из-за красоты этой стихии. На море обрушиваются штормы, следовательно, вы должны опасаться его и использовать его… для добычи пропитания, а не для целей торговли»[28]. Св. Амвросий считал, что торговля существует потому, что корыстные желания торговцев по своей силе перекрывают волнение моря. Торговля порицалась так последовательно, что переводчик св. Амвросия заметил: «…Непохоже, чтобы св. Амвросий верил в саму возможность честной торговли»[29].