Вы вдруг обнаружите, что черпаете радость и удовольствие, а также духовно обогащаетесь, занимаясь теми делами, о которых пойдет речь в этой книге. Многие из них могут быть интегрированы в вашу жизнь как сезонные проекты – для индивидуальной и для групповой деятельности. Внутри ковена вы можете решить, что нужно изготавливать ритуальные свечи для каждого праздника Имболк (как делают некоторые мои друзья-виккане), смешивать благовония для праздника Середины лета (Дня летнего солнцестояния) и выпекать хлеб для Лугнасада. Все это принесет вам удовольствие и наполнит вашу жизнь.
Или вы вдруг обнаружите, что погружены в какую-то одну специфическую активность, – это тоже хорошо.
Многие язычники выбрали для себя магию трав именно после того, как сами вырастили несколько кустиков базилика и шалфея!
Создание вашего личного священного календаря и ежедневные молитвы раскроют вашу духовность так, как вы не могли себе представить. И что самое удивительное на пути язычника, мы никогда в точности не знаем, куда он приведет нас, однако путешествие всегда обещает быть увлекательным.
Глава 1
Семь шагов к началу новой жизни
Каким образом вы проявляете свою духовность в повседневной жизни?
Обычаи и духовные практики ранних, дохристианских языческих культур передавались из поколения в поколение. Эти древние традиции предполагали поклонение и общение с богами и другими духовными сущностями, варьируясь от культуры к культуре. Англосаксы, например, в обязательном порядке подносили дары Ве, который являлся для них образом или символом Божественности. Древние римляне почитали его как семейное божество (считая духом-покровителем), помещая на пороге своего дома в виде ларария – объекта, походящего на небольшой шкафчик, который служил домом или обителью для духов. Древние греки начинали каждый ритуал с подношения даров богине Гестии. Каждая культура имела свои собственные обычаи. Многие палеоязычники – будь то греки, римляне или саксы – были, несомненно, страстными и искренними в проявлении своей набожности, но их духовные пути возникали в основном благодаря обстоятельствам, а не в результате выбора. Кельт или египтянин, сакс или грек, – каждый из них соблюдал обычаи, – но только по той причине, что эти обычаи были единственно известными и комфортными.
С другой стороны, современные язычники – почти всегда без исключения – преднамеренно, то есть осознанно, выбирают те пути, по которым следуют.
Именно так всегда и происходило у «первого поколения язычников», которое не воспитывалось как языческое; но в современном мире, изобилующем множеством различных культур, даже дети из политеистических семей обычно увлеченно исследуют другие духовные пути и свободно находят свой собственный, обладая знаниями и намерением. Язычник наших дней – был ли он воспитан в языческом окружении или нет – осознанно выбирает свое духовное путешествие.
Делать осознанный выбор – одно из самых значительных отличий между современными язычниками и нашими палеоязыческими предками. Мы многого ожидаем от своего духовного пути. Для большинства современных язычников одно из ожиданий связано с установлением контакта с землей, и оно было настолько сильным, что к языческой духовности часто приклеивали ярлык «религии земли» или «религии, укорененной в земле». Наши предки не нуждались в том, чтобы восстанавливать связь с землей; они жили в согласии с ее капризами и ритмами. В предындустриальном мире большая часть населения жила в сельской местности. А такие урбанистические центры, как Рим и Афины, считались редким явлением и находились далеко друг от друга; но даже в этих древних городах жители в гораздо большей степени зависели от «перепадов настроения» земли.
В наши дни, по крайней мере в развитых государствах, мы больше не страшимся голода, если вдруг не вырастет местный урожай. Теперь для большинства из нас суровая зима обозначает только лишь то, что нам придется оплачивать более высокую, чем обычно, сумму за коммунальные услуги. Мы до сих пор зависимы от земли, но не напрямую и не настолько сильно, как наши предки, и, вообще говоря, это хорошо. Тем не менее в процессе отдаления от земли мы что-то утратили, и именно наше разобщение с миром естественной природы вдохновило множество людей на исследование «укорененной в земле» языческой духовности.
В силу этой осознанной духовности современные язычники часто пытаются следовать тому, что древние саксы, должно быть, называли Хал Сиду, или следование здоровым или холистическим традициям. Хал Сиду связывает и объединяет все части нашего «Я». Количество его частей зависит от нашей духовной парадигмы. Я, как саксонский язычник, ожидаю, что Хал Сиду разовьет мою способность мыслить рационально, простимулирует мои воспоминания и эмоции, поспособствует пробуждению моего источника вдохновения, сбалансирует мое физическое тело и укрепит мою идентичность. В англосаксонской традиции все части нашего «Я» одинаково важны. Язычники, которые следуют другим путям, будут, конечно, иметь иные определения своего «Я». Чтобы избежать лишних сложностей, давайте опираться на популярную современную парадигму и определим понятие Хал Сиду как объединение тела, ума и духа.
Я использую древнеанглийский термин Хал Сиду для определения осознанной языческой духовности, потому что следую саксонскому пути, но римские язычники могли бы назвать это Ветера Валенс (что в переводе обозначает «достойные традиции»). А исландский язычник мог бы применить такое название, как Хейлдрэн Венджур (то есть «холистические привычки»). Название не имеет значения. В любом случае осознанная духовность язычника поможет восстановить связь с землей и интегрировать все части вашего «Я», превратив его в одну целостную сущность.
Хал Сиду – или любой другой термин, который вы предпочтете, – не имеет ничего общего с верованиями. Сама по себе «вера» не так уж и важна в политеистических религиях. Да, палеоязычники верили в своих богов, но это было похоже на то, как современные люди «верят» в гравитацию или электричество, и это не имеет ничего общего с тем, как ребенок верит в Зубную Фею. Если взглянуть на Божественное с позиции логики, становится слишком очевидно, что боги реальны. Мы можем сделать вывод, что богиня Афина реальна, например, по той причине, что она разговаривала и контактировала с тысячами людей на протяжении тысяч лет, – и она не станет «менее реальной» только потому, что по какой-либо причине Боб решил не верить в ее существование. Древние язычники знали, что боги просто есть; и для них это вовсе не являлось вопросом личной веры.
Таким образом, политеисту важна не вера людей, а их поступки – слова и деяния.
Традиционная языческая духовность является ортопраксией, сконцентрированной в большей степени на совместных практиках и традициях, нежели на верованиях. Это остается актуальным и сегодня – например, для таких языческих движений, как британское традиционное колдовство, для большинства политеистических форм реконструкционализма и для практикующего осознанность неоязыческого друидского братства Ár nDraíocht Féin (ADF). Именно действия характеризуют вас как личность и создают мир вокруг вас. И таким образом вы объединяете тело, ум и дух. Не думая. Не обсуждая. Просто что-то делая.
Если мы ничего не предпринимаем для того, чтобы развить осознанную языческую духовность, это происходит не из-за отсутствия желания, а потому, что мы не знаем, с чего начать. О том, каким же образом продолжать быть язычником после того, как ритуал завершен, а чаша или рог из-под медовухи помыт, написано несколько книг. Многие язычники, особенно те, для которых политеизм в новинку, просто не знают, как протянуть руку и прикоснуться к земле – физически и духовно.