У души есть высший долг, или свадхарма – служение Богу. И это работа души. Веды описывают также и упадхарму, то есть второстепенный, мирской долг. На этом уровне существуют четыре цели жизни человека: дхарма, артха, кама и мокша. Но по гороскопу вы не должны определять другому человеку его цель жизни – нельзя сказать, например, увидев выраженные дома камы: «Какое духовное развитие! Идите и наслаждайтесь!» Конечно же, это будет неверно, и это очень поверхностный, невежественный подход.
Дома в гороскопе классифицируются по целям человеческой жизни, но вы должны понимать, что это знание не для того, чтобы всем определять их цели жизни, а чтобы более глубоко понимать комбинации гороскопа.
Итак, 1-й, 5-й, 9-й дома называют домами дхармы. Это дома, которые дают склонности к духовному поиску, религии, философии, справедливости и благочестивым поступкам. Эти дома еще называют «домами благочестия».
2-й, 6-й и 10-й дома называются домами артхи. Артха – это деятельность, направленная на результат, или работа. И если эти дома выражены у человека, он видит свое счастье в труде, а цель жизни – в достижении материальных результатов.
Если же заполнены или выражены 3-й, 7-й, 11-й дома, то, как правило, человек считает, что жизнь ему дана для наслаждения. Лозунг цивилизации потребления, в которой мы с вами живем, сформулировала компания «Пепси-кола»: «Наслаждайся!» Это и говорит кама. Кама переводится как «наслаждение».
4-й, 8-й и 12-й дома являются домами мокши. Мокша – это освобождение из круговорота рождения и смертей. Если в гороскопе выражены эти дома, человек будет задумываться о вечных ценностях, интересоваться духовным и оккультным знанием.
Мокша – это тоже понятие, которое требует разъяснения, потому что существуют два вида мокши. В зависимости от того, на что вы нацелены, что вы ищете, то вы и находите – как говорил Иисус, «ищущий да обрящет». Если вы ищете освобождение от страданий или от перерождений, то можете достичь этого плана, но не достигнете обители Бога. Такая мокша не будет окончательной, через какое-то время душа вновь вернется в материальный мир. Если же вы ищете Его самого и стремитесь развить свои отношения с Ним, тогда вы можете достичь Его обители. Это будет уже окончательная мокша, и она будет лишь следствием йоги – реализованной связи души и Бога, – а не целью.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «В материальном мире все планеты, от высшей до низшей – это обитель страданий, где каждый вынужден вновь и вновь рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь». Кришна обещает, что тот, кто приходит к Нему в духовный мир, никогда больше не воплотится на Земле. Мы должны понимать, что никогда не были в духовном мире, потому что если бы мы были там, то не оказались бы здесь вновь. В культуре западной цивилизации, безусловно, очень сильны христианские корни. Поэтому и соприкоснувшись с ведической философией, мы полагаем, что душа была в духовном мире, «у Бога за пазухой», а потом ей там не понравилось, и она пришла в материальный мир в поисках счастья. Это представление покоится на идее грехопадения, которая есть в христианстве. Но в христианстве идет речь о рае, который в представлении Вед также не выходит за пределы материального мира, а является его высшей областью.
Материальный мир имеет трехчастное строение: низшие, средние и высшие планеты, или адхо-локи, мадхья-локи или урдхвар-локи. Душа странствует по «этажам» Вселенной в зависимости от своей кармы, или совершенных поступков. Если преобладает хорошая карма, то душа воплощается на райских планетах, но, совершая дурные поступки, она может пасть. На Земле мы воплощаемся, если наша карма смешанная – и хорошая, и плохая; на низших планетах, адхо-локах, воплощаются те, кто «отягощен» плохой кармой. Но везде бал правит смерть, поэтому материальный мир называют Мритью-лока, Мир смерти. Даже боги рождаются и умирают. Поэтому Кришна и говорит, что и райский мир – это мир страданий, где каждый вынужден вновь и вновь рождаться и умирать.
Материальный мир Веды сравнивают с тьмой, а духовный – со светом. Веды говорят: «Там, где есть свет, там нет тьмы, и там, где тьма, нет света». Откуда исходит этот свет? У солнечного света есть источник – Солнце, так же и у надмирного, нематериального света есть источник – духовный мир, или обитель Господа, Он сам. Он – самосияющ, и этот свет известен как Брахмаджйоти, или нирвана. Если не развиты личные отношения со Всевышним, если нет любви и преданности Ему, мы не можем вступить в Его обитель. Только там душа может реализовать все свои три аспекта: сат-чит-ананда, вечность, знание и блаженство. Аспект души ананда заставляет нас искать счастье, но счастье материального мира призрачно и мимолетно. Духовного счастья, ананды – того, что жаждет душа, – она не может обрести в материальном мире. Даже достигая нирваны или Брахмаджйоти, она не испытывает того счастья, которое есть в личных взаимоотношениях со Всевышним, поэтому аспект ананды не реализуется.
Если женщину спросить, что такое счастье, она ответит: «Счастье – это быть рядом с любимым». И не только женщины понимают, как важны отношения, даже устремленный к достижениям и карьере человек понимает, что карьера – это лишь достижение положения, но гораздо важнее иметь гармоничные отношения с другими людьми. Именно они дают счастье. И это отражает стремление души. Поэтому если у души нет отношений с Богом, душа попадает на периферию духовного мира, которая есть свет. Даже свет, исходящий от духовного мира, преисполнен любви и необыкновенно привлекателен для нас. Пребывая там какое-то время, но не имея личных отношений с Богом, душа опять приходит на Землю и начинает свой путь эволюции с самого начала. Веды говорят, что в материальный мир душа приходит с каплей дождя, прорастает семенем и начинает свой длительный путь эволюции.
Итак, пожалуйста, будьте очень осторожны в суждениях о том, что же ждет человека после смерти. Не обещайте мокшу только потому, что об этом написано в Интернете. Вы должны понимать, что стоит за этим термином.
Вопрос: Можем ли мы по карте определить, будет ли этот человек святым или нет?
Это вполне резонный и закономерный вопрос, когда мы начинаем изучать эту тему, и ответ на него очень важен для нас.
Многие полагают, что астрология – это то знание, которое даст возможность стать умнее, знать про всех все, лучше устроиться в этом мире, управлять им и контролировать его. Популяризация этой сокровенной науки приводит к ее неправильному пониманию, и астрология начинает терять свою духовную основу. Так же как и западная астрология претерпела когда-то эти изменения, так же и джйотиш, распространяясь на Западе, сейчас начинает также выхолащиваться, и люди с серьезным видом говорят о тех вещах, которых даже не понимают, имея мизерные и поверхностные знания о том, что же такое карма, гороскоп, мокша или трансцендентный путь души. Поэтому, пожалуйста, всегда помните, что первое качество астролога – это ведагья, изучение Вед под руководством духовного наставника. Постигая джйотиш своим умом, мы все равно будем идти в струе восходящего потока знания и пытаться с помощью астрологии или с помощью другой науки познать этот мир и выносить суждения. Мы будем находиться в иллюзии того, что это знание дает нам возможность управлять миром, и мы будем с помощью астрологии лишь продолжать эксплуатировать этот мир. Так мы будем очень далеки от Истины.
Можем ли мы увидеть святость в карте? Можем ли мы, посмотрев гороскоп, сказать: «Этот человек святой»? И да и нет. Потому что мы можем судить только о том уровне, на котором находимся сами, или о том уровне, что ниже нас, но никогда не можем увидеть уровень выше. Когда мне задают вопрос: «А можем ли мы судить о том-то на основании таких-то планетных комбинаций?», мне хочется ответить на него бессмертным вопросом Грибоедова: «А судьи кто?» Если мы пребываем в низших гунах, то как мы можем судить о высшем? Все наши суждения будут находиться в соответствующих гунах материальной природы. Стремитесь понять суть вопроса. Если невежественный астролог говорит: «У вас Кету в 12-м доме, и вас ждет освобождение», то какой вывод может сделать невежественный человек? – «После нас хоть потоп! У меня все равно последняя жизнь, поэтому надо взять от жизни все! Что мне какие-то нормы морали, нравственности, у меня последняя жизнь, и мне можно все!» Это очень неграмотное, абсолютно невежественное суждение! Поэтому опять мы говорим о том, что прежде всего необходимо начинать с себя, сначала следует судить себя. Но вернемся к заданному вопросу.