По сути, стремление все и вся контролировать это все тот же страх перед неизвестностью. Тем не менее мы можем ослабить этот страх, опять-таки переформулировав его. В этом случае может получиться, например, следующее. Неизвестность это когда мы не знаем, что случится дальше через час, через день, через неделю. А значит, это приключение. Интересно, каким оно будет? Что сегодня произойдет? Какие неожиданности готовит мне этот день? И что я предприму, чтобы со всем справиться и выйти победителем? И тут уже совершенно не до контроля, иначе станет скучно и неинтересно.
3. Сильнейший страх смерти может проявиться у нас и в самом конце жизни, когда мы оглядываемся на прожитые годы и только сейчас, когда уже зачастую слишком поздно, замечаем, сколько удивительных шансов в жизни мы упустили, как многого мы не сделали, сколько добрых слов не сказали, на сколько всего закрывали глаза и сколько всего откладывали на завтра, на потом или вообще на неопределенное будущее. И вот теперь мы с ужасом понимаем, что в этой жизни будущего-то для нас уже, по сути, и нет, да и сил уже нет, чтобы делать что-то. Американский психотерапевт Ирвин Ялом в своей книге «Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти» пишет по этому поводу: «Нельзя допускать непрожитой жизни. Самовыражайтесь, реализуйте свой потенциал, живите смело и в полную силу. Тогда, и только тогда вы умрете без сожаления».
Подытоживание, анализ жизни необходимо делать периодически. В идеале стоит каждый вечер перед сном задавать себе вопросы наподобие таких: «Что я сегодня успел сделать? Чем запомнился мне этот день? Что важного сегодня было? Чему я научился и что узнал? Что мне сегодня удалось, а что нет? И что мне предпринять завтра, как скорректировать свои действия, чтобы все получилось как надо? Сделал ли я все по совести или есть что-то, за что мне стыдно и что я хочу исправить? Как я буду это исправлять и когда?» Тогда мы сможем сделать свою жизнь по-настоящему прожитой и осмысленной, сможем испытать удовлетворение на пороге смерти, и на душе нашей будет мир, а не имеющие уже никакого смысла терзания о том, что мы могли бы сделать, но так и не сделали.
И еще один важный вопрос, на который я хочу обратить особое внимание и который я вместе с другими психологами настоятельно рекомендую задавать себе вечером, во время подведения итогов: «За что я благодарен этому дню?» Иногда дни бывают настолько тяжелыми и неудачными, что кажется, будто ничего хорошего не случилось. Но это только кажется. Если мы немного напряжемся и покопаемся в событиях дня, в мыслях и чувствах, которые были у нас сегодня, что-то хорошее мы обязательно найдем.
Почему чувство благодарности так важно для нас? Потому что оно размягчает наши сердца и примиряет и с людьми, и с жизнью, и со смертью. Потому что оно наполняет нас душевным спокойствием и умиротворением. Как следствие страхи уходят или заметно слабеют. Да и вообще жить становится легче и приятнее, потому что, когда мы перестаем замечать только негативное и зацикливаться на том, как все вокруг плохо и какие все кругом негодяи, мы вдруг обнаруживаем, что этот мир не такое уж и плохое место и что в нем много светлого и хорошего.
4. Страх смерти это еще и страх перед полным, абсолютным исчезновением. Поэтому перед смертью для нас важно знать, что мы что-то после себя оставили. И тут речь не только о продолжении рода о наших детях, внуках, правнуках. Тут речь о потребности оставить что-то, скажем так, в веках, в истории. Что-то, что будет важно для сотен разных людей и для тех, кто живет сейчас, и для тех, кто появится на свет позже. Чтобы реализовать эту потребность, одни из нас пишут книги, другие что-то изобретают, третьи что-то строят и так далее. А Ирвин Ялом все в той же своей книге «Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти» размышляет по этому поводу так: «Каждый человек, не зная и не думая об этом, распространяет вокруг себя концентрические круги влияния, которое может затрагивать других людей на протяжении многих лет, из поколения в поколение. Это влияние, в свою очередь, передается от одних людей к другим, как рябь на поверхности пруда. Колебания продолжаются и продолжаются, и даже когда мы уже не можем их видеть, они идут на наноуровне». То есть Ялом говорит нам о том, что после смерти мы продолжаем жить еще и в каждом человеке, который соприкасался когда-либо с плодами нашего труда или контактировал с нами лично. Поэтому каждый вечер, проводя анализ прожитого дня, нам следует задавать себе и такие вопросы: «Какие концентрические круги влияния я распространил вокруг себя сегодня? Что я сделал сегодня такого, что останется обо мне в памяти людей? Какая это будет память добрая или злая?»
5. Многих из нас пугает сам процесс умирания и все, что его сопровождает (то есть фактически мы опять имеем дело со страхом неизвестности). Как процесс умирания будет происходить? Как долго? Когда? Будет ли нам больно? И если да, то насколько больно? Сможем ли мы эту боль вынести? Будет ли в это время кто-нибудь с нами рядом или мы будем одни? Сможем ли мы обходиться без посторонней помощи или будем зависеть от кого-то?
Что тут сказать? Мы не знаем, когда мы умрем и как будет проходить наше умирание, а потому точно рассчитать все и организовать все, создать те условия для умирания, которые были бы удобны для нас и устроили бы нас, мы не можем. При этом, если мы всю жизнь будем беспокоиться о том, как мы будем умирать, мы не сможем прожить полноценную жизнь. То есть не только умирание свое мы не сможем обставить так, как нам хочется, но и жизнь свою, по сути, не проживем. Потому что на чем в этом случае будут сконцентрированы наши мысли и наши чувства? На том, что будет происходить неизвестно когда, неизвестно при каких обстоятельствах и неизвестно как. А не на том, что происходит здесь и сейчас, не на проживании самой жизни.