В духовной жизни китайского общества этого периода выделяют формирование национальной религиозной и философской мысли, а также становление философских школ.
Религия Китая была своеобразной: люди верили во множество духов. Человеку нужны были надежные защитники, и китайцы видели их в духах предков, которые должны были заботиться о потомках, ограждать человека от козней злых духов, ударов судьбы. Эти духи изображались в виде страшных, ужасающих образов. Это объясняется тем, что суровые природные условия породили страшные образы богов в фантазии людей, обожествляющих гром, ветер, дождь, горы, ручьи. Часто духи представлялись им в образе чудовищных животных и птиц. Религия древних китайцев представляла собой, с одной стороны, обожествление и обоготворение космоса и природы, с другой стороны – развитый культ предков. В родовом строе возник культ преклонения перед волей Неба. В эпоху Инь культ почитания предков был зеркальным отражением порядков, существующих на земле. В эпоху Чжоу происходит утверждение системы ритуала "обрядов". Ритуальная обрядовая культура укрепила положение правителей, роль которых более значительна, чем роль злых и добрых духов.
Когда человек умирал, никакой трагедии из этого не делали. "Считалось, что он все равно остается среди живых, но уже как усопший. Здесь так же, как и там. Мертвый уходит от живых условно. Он нас не покидает. Мир плотно заселен "живыми мертвецами". Они перешли в другое состояние, но не ушли в другой мир. Вот почему в этой культуре символика смерти носила земной характер. За бог-дыханом (императором Китая) повсюду следовал гроб, что свидетельствовало о заботе и милосердии. Покинув этот мир, усопший отправлялся к другим людям, которые умерли раньше, но никуда не исчезли. Отсюда появился культ предков в Китае". [12]
Важным событием для Китая было создание письменной культуры, сопровождавшееся возникновением книги как таковой. Создаются первые письменные поэтические памятники и художественная проза. Кроме того, V–III вв. до н. э. ознаменовались расцветом шелкового, лакового производства и ювелирного дела с широким использованием благородных металлов.
С середины I тыс. до н. э. начинается двухвековой так называемый период Чжаньго. Эпоха Чжаньго вошла в традицию как классический период в истории духовной культуры Китая. И действительно, она была неповторимой эпохой многообразия идей, не стесняемых никакой идеологической догмой. Ни до, ни после на протяжении древности и Средневековья общество Китая не знало такой напряженности интеллектуальной жизни. На городских площадях, на улицах и в переулках, во дворцах правителей и домах знати происходили идейные диспуты. В знаменитой на весь чжаньгоский Китай "академии" Цзися ("У ворот Цзи") в цзиской столице Линьцзы одновременно сходились до тысячи "мужей, искусных в споре", состязавшихся в красноречии.
В эту эпоху "соперничества ста школ", как ее называют источники, складывались основные направления философско-политической мысли Древнего Китая: конфуцианство и даосизм. Однако еще долгое время продолжало господствовать нерасчлененное народно-мифологическое мышление.
Эпоху Чжаньго назвали "золотым веком" китайской философии. Даосизм и конфуцианство оказали огромное влияние на все последующее развитие китайской духовной культуры, философской и общественно-политической мысли.
Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца из царства Чу Лао-цзы (VI – первая половина V в. до н. а). Он считался автором натурфилософского трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ", IV–III вв. до н. э.). Основная категория учения дао трактовалась как "путь природы", "мать всех вещей". [13] "Дэ" понималось как благость, качественная природа, нравственная сила. Человек, обладающий "дэ", "движим внутренней чистотой". [14]
Лао-цзы говорил о многогранности дао. Наиболее показательными его определениями являются: "Дао есть глубина людей", "Большая дорога (Дао) и гладка, и ровна, но люди любят ходить по тропинкам", "Дао производит вещи, питает их, дает им расти, совершенствует, делает зрелыми, кормит и защищает", "Не выходя из дома, мудрецы знают, что делается на свете. Не глядя в окно, они видят Небесное Дао", "Дао произвело одно, одно – два, два – три, а три – все вещи. Всякая вещь носит на себе инь и заключает в себе ян", "Дао скрыто от нас, поэтому оно не имеет имени", "Вечное Дао не имеет имени". [15] Социальным идеалом древнего даосизма был возврат к "естественному" состоянию, которому свойственно внутриобщинное равенство. Даосы осуждали социальный гнет, войны, выступали против богатства и роскоши знати, поборов властей, доводящих народ до нищеты, бичевали жестокость правителей и самоуправство сановной элиты.
Лао-цзы выдвинул теорию недеяния, которая отражала в себе идею деятельности без разрушительного действия, деятельности в резонансе с природной жизнедеятельностью: "делать, не делая", "действовать, бездействуя". В позитивном смысле это выражение означает "жить так, как живет природа". [16] Лао-цзы признавал объективность мира, выступал против обожествления неба. Он учил, что небо, как и земля, всего лишь часть природы. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения небу, земле, рекам, горам и другим обожествленным явлениям природы.
Центральное место в даосизме, особенно на раннем этапе его развития, занимала идея "воплощения" даосом божественных сил космоса в самом себе. Мудрость и святость в даосской традиции приравнивались к состоянию "сохранения единства" (шоу и), то есть обереганию предвечной всеобъемлюще-пустотной целостности "небесной природы".
Другой отличительной чертой даосизма являлась практика получения откровений от верховных богов, что соответствовало пробуждению нового этического самосознания в человеке. Так, в раннедаосском трактате "Тайпин цзин" возвещается о приходе "Божественного человека, не имеющего облика", который откроет "небесные письмена" своим ученикам – "настоящим людям", а те разъяснят их смысл "правителю высочайшей добродетели". С IV в. верховным божеством даосизма считался Высочайший Старый правитель, каковым был не кто иной, как обожествленный легендарный основатель даосского учения Лао-цзы.
Даосские проповедники учили, что царство даосского мессии уготовано лишь для избранных, так называемых "людей-семян" (чжун минь), и развивали идею личной ответственности за прегрешения и неизбежности возмездия за них. Вместе с тем даосизм многое унаследовал от традиционных общинных идеалов крестьян.
Главными качествами идеального общественного состояния в ранних даосских сочинениях объявляются "сообщительность" (тун) и "всеобщность" (гун), а тягчайшим грехом – "накопление праведности для самого себя". Целью даосского подвижничества считалось постижение в себе сокровенного "подлинного государя", или, другими словами, "семени", символа бытия, который предвосхищает все сущее и дает власть над миром. Именно к области "внутреннего" относились верховные божества даосского пантеона, которые, по представлениям даосов, "не имели облика".
В политическом отношении даосизм претендовал на роль "внутреннего" дубликата светской империи. Даосы выдвигали образ двойника земного правителя, являющегося верховным повелителем в мире духов. С V в. многие императоры в Китае принимали даосские принципы, тем самым как бы удостоверяя свои державные полномочия и в мире божественного. В течение V–IV вв. даосизм завоевал признание образованных верхов китайского общества Конфуцианство возникло на рубеже VI–V вв. до н. э. Его основоположником считается Учитель Кун (Кунцзы, в латинской транскрипции – Конфуций, 551–479 гг. до н. э.) – странствующий проповедник из царства Лу, который был впоследствии обожествлен. Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденный в стране в 59 г., просуществовал в Китае вплоть до 1928 г. Учитель Кун излагал свое учение устно в форме диалогического собеседования. Изречения Конфуция были затем записаны его учениками и сведены в трактат "Лунь юй" ("Беседы и суждения").
На протяжении многих веков "Лунь-юй" являлся своего рода катехизисом конфуцианства. Он вплоть до XX в. составлял основу начального обучения в китайских школах, где от учащихся требовалось его зазубривание наизусть. Официальная традиция связывала с именем Конфуция исключительный пиетет в Китае к грамотности, "книжной учености".
Конфуцианство прежде всего связано с проблемами нравственности и управления. Конфуций уделял главное внимание не вопросам бытия, а человеку и обществу. Впоследствии конфуцианцы создали свою каноническую литературу, в которую включили будто бы отредактированные Конфуцием "Книгу Перемен", "Книгу песен", "Книгу преданий" и летопись "Чуньцто". Конфуцианство восприняло традиционные древние верования в силу Неба как верховного божества, развивало учение о сознательной воле Неба и о священном характере власти земного правителя как Сына Неба.