По конфуцианскому учению, общественная структура, как и устройство мира, вечна и неизменна. Каждый в ней по воле Неба занимает строго определенное место. Небом предопределено деление людей на "управляющих" – "благородных мужей", "способных к нравственному самоусовершенствованию" (Конфуций относил к ним лишь аристократов по рождению) – и "управляемых" – "низкий, презренный люд", аморальный по природе, которому предначертано свыше заниматься физическим трудом, "кормить и обслуживать" интеллектуальную и правящую элиту. Главная мысль Конфуция: "Правитель должен быть правителем, отец – отцом, сын – сыном". Конфуций был противником введения писаного права, призывая к возрождению древних обычаев и методов управления.
Согласно конфуцианству, необходим постулат о Воле Неба, осуществляемой через "гуманное правление" высоконравственного государя. Основу "гуманного правления" составляло беспрекословное следование традиции, не допускающее отступления от заветов Божественных предков – правителей "золотого века" древности.
Последователь Конфуция Мэн-цзы выдвинул концепцию Кары Небес – Гэмин (изменения Воли Неба), пытаясь представить насильственную смену власти не как бунт снизу, а как возмездие, ниспосланное свыше.
Конфуцианство освящало общественное неравенство как необходимую иерархию, стояло на страже монархии, представляя ее единственно угодной Небесам формой правления. "Как на небе не может быть двух солнц, так и у народа не может быть двух правителей". Учение Конфуция о "гуманном правлении" было призвано обосновать право потомственных знатных родов на политическое господство, возведенное к Воле Неба.
Одна из важнейших заповедей в учении Конфуция – сыновнее благочестие (сяо), то есть любовь сына к своим родителям, и прежде всего к отцу. Дети обязаны не только исполнять волю родителей и верно служить им, они должны любить их всем сердцем, быть преданны им всем своим существом. Если человек не любит своих родителей, если не признает своих сыновних обязанностей, он – существо ненормальное. Не любить и не почитать родителей – это все равно, что сознательно сократить или погубить свою жизнь.
Концепция сыновней почтительности занимает центральное место во всей философии Конфуция, о чем говорил сам Учитель: "Сыновняя почтительность (сяо) – это основа всех принципов безупречного поведения; из нее вырастает все воспитание и просвещение" [17] . Будучи философски осмысленной Конфуцием и превращенной им в целое учение, данная концепция не является все-таки творением самого Конфуция. Она зародилась спонтанно в недрах древнекитайского общества за много веков до мыслителя. Она выросла на базе культа предков, зародившегося, как можно судить по археологическим находкам (статуэтки цзу), по меньшей мере, в позднем неолите (III тыс. до н. э.), а скорее всего – значительно раньше, о чем косвенно говорит обычай помещать "сопроводительный инвентарь" в могилы, зафиксированный уже на этапе раннего неолита.
Знак сяо в самых ранних (XIV/XIII–XII/XI вв. до н. э.) текстах-надписях на гадательных костях не обнаружен, зато он часто встречается в инскрипциях на западночжоуских (XII/XI VIII вв. до н. э.) бронзовых изделиях, где его смысл "сыновняя почтительность" не вызывает сомнения.
Чтобы внедрить в сознание людей идеи Конфуция о сыновнем благочестии, в Китае развивались следующие темы: "Всем добродетелям угрожает опасность, когда сыновнее благочестие поколеблено"; "Недостоин имени сына тот, кто любит другого человека более, чем своего отца"; "Когда сын спасает жизнь отца, теряя свою собственную, – это самая счастливая смерть"; "Любовь подданных к государю равносильна любви последнего к своим родителям"; "Всякий злодей начал с того, что стал дурным сыном" и др.
В древнекитайском сознании факт смерти оценивался как нечто не имеющее глубокого значения.
Принцип сыновнего благочестия распространялся не только на взаимоотношения между отцом и детьми, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами; между честным чиновником, которого называли "отцом и матерью" его подопечных, и населением данного района.
Особенную роль в учении Конфуция играет культ Неба. Отношения между правителем и народом уподобляются отношениям "между всадником и лошадью". "Всадник" – это император, наделенный великой мудростью, а "лошадь" – народ, не способный к самостоятельным поступкам. Император управлял народом не непосредственно, а при помощи "узды" и "вожжей" – чиновников и законов. Древнее правление было таковым: Сын Неба считал придворных вельмож своими руками, добродетель и закон – уздой, чиновников – вожжами, уголовные наказания – стимулом, народ – лошадьми. Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно взнуздать, нужно ровно держать вожжи и прибегать к стимулу, следует соизмерять силы лошадей и наблюдать за согласным бегом последних; при этих условиях правителю можно не издавать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом – лошади сами собой побегут.
Не знатное происхождение и имущественное положение давало право человеку называться "благородным мужем", а образование и высокие моральные качества, которые приобретались в результате длительного обучения и воспитания. Люди делились на образованных и необразованных. Конфуций верил, что человек по своей природе добр, люди по природе своей одинаковы, различаются же они только вследствие своих привычек, и если не учить человека, то его добрая природа извратится. Почему же человек, когда он становится взрослым, проявляет дурные наклонности? Конфуций и его последователи объясняют это отсутствием должного морально-этического воспитания.
Этико-политические взгляды Конфуция и его последователей легли в основу духовной жизни старого Китая. И какую бы сторону этой жизни ни рассматривать – взаимоотношения между людьми, воспитание и обучение, быт и нравы, обряды, привычки – везде заметно влияние конфуцианских идей. Каждый китаец во всем должен был руководствоваться конфуцианской моралью, и пусть он не мог прочитать сложных изречений в древних конфуцианских книгах – не это считалось главным. Главное было воспитать любого человека в духе учения Конфуция.
Период Борющихся царств завершился новым объединением Китая и возникновением первого в истории страны собственно имперского государства – империи Цинь (221–207 гг. до н. э.), основателем которой стал государственный деятель, вошедший в национальную и мировую историю под своим официальным титулом – Цинь-ши-хуан-ди (дословно "Божественный владыка, открывающий эру Цинь"). Окружением Цинь-ши-хуан-ди был разработан и проведен в жизнь ряд глобальных реформ. Благодаря им были созданы законодательная база и управленческие структуры, обеспечивающие имперскую верховную власть. К числу важнейших реформ Цинь-ши-хуан-ди относятся также унификация системы мер и весов, письменности и денежной системы, строительство единой сети казенных дорог. Все это способствовало урегулированию товарно-денежных отношений и их полному подчинению государственному контролю. С циньской эпохой связаны многие достижения китайской цивилизации в области рациональных знаний и производственной деятельности. Они нашли воплощение в таких всемирно известных памятниках, как Великая китайская стена и Великий китайский канал. Еще одно уникальное во всех отношениях наследие Цинь – так называемая "глиняная армия Цинь-ши-хуан-ди" – несколько тысяч глиняных фигур воинов, лошадей и моделей колесниц в натуральную величину, найденных на подступах к погребению этого императора.