Земные скиния Моисея и Храм Соломона являются подобиями, "отражениями" небесного Храма; земные священники
…Служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе. (Евр. 8, 5)
Новозаветные, как и иудейские агадические, описания Небесного града восходят к видениям пророков, которые созерцали Бога и Ангелов в высшем мире (Ис. 6, 1–8; 2 Пар. 18, 18 и др.) Так, Исайя упоминает о том, что пред престолом Господним на небесах находится жертвенник – а следовательно, там расположен и небесный Храм:
Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника… (Ис. 6, 6)
Подразумевается, по-видимому, золотой жертвенник – фимиамный (курительный), на котором возносились благовония, отождествляемые с "молитвами святых" (ср. Исх. 30, 1–9 с Откр. 8, 3–4). Ведь ранее у Исайи сказано:
И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. (Ис. 6, 4)
В приведенном стихе молитва ("глас восклицающих") отождествляется с воскурением благовоний на жертвеннике. Обратим внимание на то, что описываемое Исайей происходило в "Доме" (то есть Храме, святилище), где восседал Сам Господь, а вели в этот "Дом" не двери, но врата ("верхи врат" – упомянуты там же. Это говорит о размерах и предназначении Дома. "Вратам", ведущим в вышние, небесные, обители в Писании придается особое значение. Псалмопевец восклицает, обращаясь, очевидно, к стражам Небесных врат:
Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)
– и слышит от стражей ответ:
Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)
О "входе в вечное Царство" проповедует апостол Петр:
…Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание;
…Так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа… (II Петр. 1, 10–11)
В Откровении Иоанна подчеркивается важность именно "вхождения воротами" в обитель Бога, Ангелов и праведников:
Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)
Причем ворот этих – двенадцать, по числу колен Израилевых (там же, 21, 12–13).
Описания Небесного Иерусалима содержатся в Псалмах и у древних пророков. Так, например, слова псалмопевца:
Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. (Пс. 45, 5)
– вряд ли могут быть отнесены к земному Иерусалиму, через который, как известно, не протекает река. Зато они вполне соответствуют описанию Эдемского сада (рая):
Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. (Быт. 2, 10)
Великая река протекает и через Небесный ("сходящий на землю") Иерусалим в видении Иоанна:
И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его [Небесного Иерусалима], и по ту и по другую сторону реки, древо жизни… (Откр. 22, 1–2)
Доступ к древу жизни, утраченный первыми людьми после их грехопадения, праведники вновь получают в Небесном граде (ср. Быт. 3, 22–23 с Откр. 22, 14).
В Царстве Небесном праведники "покоятся" (возлегают) "на ложах своих":
Праведник умирает… мужи благочестивые восхищаются [древнееврейское нээсафу́ – "забираются"] от земли… праведник восхищается от зла.
Он отходит к миру [в смысле "покоя"]; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)
На этих "ложах" радуются и торжествуют удалившиеся от земли праведники. Более того – они ведут духовную борьбу со злом, способствуя победе над злодеями и участвуя в суде над ними:
Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих.
Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их,
Для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами,
Заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные,
Производить над ними суд писанный… (Пс. 149, 5–9)
В проповедях Иисуса также говорится о "возлежании" праведников из всех народов в Царстве Божьем – вместе с праотцами Израиля:
…Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном… (Матф. 8, 11)
"Возлежание на ложах" в приведенных выше текстах подразумевается – пиршественное: пирующие на Древнем Востоке (как и в античных Греции и Риме) "возлегали", вкушая пищу полулежа. В таком положении традиционно участвовали в Пасхальной трапезе иудеи, чему следовал Иисус со своими учениками:
Когда же настал [Пасхальный] вечер, он возлег с двенадцатью учениками;
И когда они ели, сказал… (Матф. 26, 20–21)
Так что "покой и радость" праведников "на ложах" ассоциируется не со сном, но именно с пиршеством в Царстве Божьем. Последнее описано у Исайи:
И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин… И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах.
Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц… (Ис. 25, 6–8)
В приведенном пророчестве пиршество происходит опять-таки "на горе Господней", и присутствуют на нем "все народы и племена", навеки избавленные от смерти, страданий и печали…
Именно об этой трапезе в Царстве Божьем, которая совершится в конце времен, возвещает Иисус своим ученикам на Пасхальной вечере:
Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. (Матф. 26, 29)
По воскресении своем Иисус вкушал с учениками пищу – печеную рыбу и сотовый мед (Лук. 24, 41–43). Вина же не пил, как и предрек. Ведь Пасхальная трапеза (Тайная вечеря), в которой он участвовал перед казнью, символизирует будущий пир в Царстве Божьем. Тогда и осуществится заключенный в Пасхальном торжестве прообраз вечного спасения.
О спасительном пиршестве в Царстве Небесном уже существовало к тому времени развитое учение. Например, в ответ на обещание Иисуса, что творящим добро "воздастся в воскресение праведных" (Лук. 14, 14), один из возлежавших на пиру воскликнул:
…Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! (Лук. 14, 15)
Итак, представление о будущей жизни праведных душ прочно ассоциировалось в народе с "трапезой в Царствии Божием". Следует отметить, что характер этой трапезы мыслился как чисто духовный, хотя небесное пиршество и представлено в Писании в зримых, земных образах. Согласно талмудическому преданию, "в раю не едят и не пьют, но праведники с венцами на головах восседают, наслаждаясь сиянием Шехины [Присутствия Божьего]" (Талмуд Вавилонский, Мишна, Берахот 17а). О венцах, которыми будут увенчаны праведники, упоминают и апостолы. Так, Иаков пишет:
Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. (Иак. 1, 12)
Ему вторит Петр:
…И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. (I Петр. 5, 4)
Говорит о венце и Павел:
…А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. (II Тим. 4, 8)
Сам Иисус в Откровении Иоанна обещает каждому из тех, кто предан его учению:
…Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. (Откр. 2, 10)
Мы видим, что венец (по-разному называемый – "венец жизни", "венец славы", "венец правды") – одна из непременных наград, обещанных праведникам в Новом Завете и упоминаемых также в Агаде. Конечно, венец этот – не вещественный, а духовный: "увенчание" головы символизирует грядущее озарение разума у тех, кто в земной жизни истинно любил Бога и людей. О таком образном значении "венца" упоминает пророк Исайя:
Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством. (Ис. 61, 10)
Все облачения, перечисленные выше, имеют символический смысл – как и "брачные одежды" из притчи Иисуса (Матф. 22, 11–14). Мало того, Исайя именует "венцом" даже Самого Бога! –
В тот день Господь Саваоф будет великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа Своего… (Ис. 28, 5)