Однажды Девараджа Мудальяр спел две песни Муруганара Бхагавану. Бхагаван немедленно попросил его перевести некоторые их фрагменты для Махарани Бароды, пришедшей в ашрам, нуждаясь в утешении, поскольку она была в разлуке с мужем, уехавшим за границу. Один из тех фрагментов, которые Бхагаван попросил перевести, звучит следующим образом:
"Пусть все, кто предан Рамане с любовью в сердце, живут долго. Все, чьи желания после прихода к Нему исполняются, все, кто помещают Его стопы в свое сердце, оставляют все свои беды и обретают покой".
Суть этого [второго стиха, который Бхагаван попросил перевести] в том, что Рамана несет на голове (потому что это его судьба) бремя всех тех, кто бросается к Его стопам, считая Его своим единственным прибежищем. Таким образом, покой естественно приходит к тем, кто живет с Ним, так что, какие бы опасности ни угрожали преданным Ему, им нет нужды бояться.
14 Если ты полностью переложишь всю свою ответственность на Меня, Я приму ее как Свою и справлюсь с ней.
15 Когда весь груз переложен на Меня и Я несу всю ответственность, к чему тебе беспокоиться?
16 Почему ты все еще сохраняешь эту привязанность к умозрительным понятиям "я" и "мое", после того как однажды ты предложил все их Мне, поклявшись, что теперь они Мои?
• "Гуру Вачака Коваи", стих 317:
Отдав свое тело и собственность джняна-Гуру, рассматривать свое тело как "Я", а собственность – как "мою", означает грех воровства того, что было отдано в дар. Следует знать, что избегание этой ошибки – безупречное поклонение Садгуру.
17 Если ты исследуешь и познаешь Меня, Истинное Я, внутри, то в этом состоянии у тебя не останется никаких оснований для беспокойства о мире.
Вопрошающий: До и после медитации ко мне приходит множество мыслей о несчастных людях в мире.
Бхагаван: Сначала выясните, есть ли в вас "я" или нет. Это "я", эго (ахамкара), принимает все эти мысли, и в результате вы чувствуете слабость. Отследите, как происходит отождествление с телом. Сознание тела – причина страдания. Когда вы направите исследование на "я", эго, то обнаружите его источник и будете способны устранить его. После этого подобного рода вопросов больше не будет.
18 Оставь драму [мира] и ищи Истинное Я внутри. Пока ты будешь оставаться внутри, Я буду защищать тебя, чтобы тебе не было причинено никакого вреда.
19 Ищи Мою милость в Сердце. Я изгоню из тебя тьму и покажу тебе свет. Это Моя ответственность.
20 Подобно детям императора, преданные Мне наследуют большую радость.
Медитация на Меня
21 Благородный Падам заявляет: "Медитация на Меня без чувства отличия [между нами] – это принятие Моей милости и предложения себя Мне. Этого само по себе достаточно".
22 Если ты поклоняешься Мне, медитируя на совершенстве Моей истинной природы, величие твоей собственной истинной природы расцветет в твоем Сердце.
23 Зная, что пребывающее в твоем Сердце и есть Истинное Я – Моя истинная и настоящая природа, – тебе следует искать Ее там. Только это может рассматриваться как медитация на Меня с преданностью.
24 Падам советует: "Удержание своего внимания на тонком сознании, переживаемом исключительно тонким умом, – личное служение Мне".
Следующая история рассказана Кунджу Свами:
В 1932 году, после того как я провел двенадцать лет в личном служении Шри Бхагавану, я начал испытывать побуждение полностью посвятить себя садхане. Я хотел все свое время проводить в уединении. Тем не менее мне нелегко было примириться с мыслью, что придется оставить личное служение Шри Бхагавану. Несколько дней я ломал голову над этим вопросом, пока не услышал ответ, пришедший странным образом. Однажды, зайдя в холл, я услышал, как Шри Бхагаван объясняет остальным присутствующим, что настоящее служение ему не означает заботу о его физических потребностях, а предполагает следование сути его учения, а именно сосредоточение на осознании Атмана. Разумеется, это автоматически рассеяло мои сомнения.
Я и раньше слышал, как Шри Бхагаван говорил об этом. Однажды я слышал, как он говорил: "Бесполезно говорить себе: "Я выполняю личное служение Шри Бхагавану; я вытряхиваю его постель; я столько лет ему служу". Кроме служения Гуру физически, также важно следовать пути, показанному им. Лучшее служение Гуру – это выполнение вичараны, дхьяны и других практик, с чистотой тела, речи и ума".
Когда Шри Бхагаван говорил так, он часто ссылался на стих 87 из "Кайвальям", часть 1, в котором ученик спрашивает Гуру, как он может отплатить ему за полученную милость. Гуру отвечает, что лучшее вознаграждение, которое ученик может поднести Гуру, – оставаться сосредоточенным на Атмане, не поддаваясь трем видам препятствий, заслоняющим его. Услышав это от Шри Бхагавана, я решил найти нового служителя, чтобы посвятить себя постоянной медитации.
Садху Натанананда также записал взгляды Бхагавана на это:
Некоторые приезжающие в ашрам из далеких мест, чтобы провести там целый отпуск, имели склонность работать в ашраме по хозяйству. Они постоянно сосредоточивали свое внимание на разных делах. Они хватались за малейшую возможность поучаствовать в повседневных хлопотах и чувствовали удовлетворение от того, что такое служение само по себе было достаточным для их освобождения. Бхагаван говорил, комментируя их поведение:
"Не стоит во имя служения Гуру напрасно тратить время, занимаясь делами, а потом разочаровываться. Иначе в конце жизни можно пожалеть о своем невежестве. Нельзя ни на миг забывать о цели сатсанга. Веря, что проживание в ашраме сделает легко достижимой реализацию, которая в других местах дается намного труднее, необходимо также постоянно сосредоточивать свое намерение на осознании своей истинной природы. Нет никакого смысла в том, чтобы люди, не заинтересованные в этом [в осознании "Я"], считали это место каким-то особым. Лишь духовное служение тех, кто предан Себе, когда они прилагают усилия на духовном пути ради достижения Цели, – настоящее сакральное служение Гуру".
Таким образом он ясно дает понять, что ему не нужно от нас ничего, кроме безмолвия ума. Настоящей пользой от визитов к нему было затихание ума. Поэтому он побуждал своих последователей к тому, чтобы они непрерывно пытались направлять внимание на "Я".
25 Сострадательное сердце, изливающееся от Меня к тебе, никогда не постигнет неудача, за исключением случаев, когда ты перестанешь помнить обо Мне, руководящем всем и вседеяющем.
26 Ты можешь узнать и испытать Мою милость, которая и есть Моя природа, если памятуешь Меня в своем сердце постоянно.
Единение со Мной
27 Поиск Моей истиной природы в своем Сердце, открытие ее и наслаждение пребыванием в блаженстве Моей джняна-сварупы – это единение.
28 Только бхакти-садхана, выполняемая постоянно и с любовью, постепенно будет способствовать этому единению.
29 Войди с любовью в храм – твое собственное Сердце – и испытай блаженство от того, что будешь поглощен Моей сварупой, став с ней единым.
30 Я Сам стану направлять и контролировать умерший ум, принесший в жертву эго.
Дай Мне свой ум
31 Ты должен предложить Мне яркий рубин твоего ума. Этот дар порадует Меня.
32 Столь же сладостной любви, как к такому уму, не испытываю Я ни к чему другому. (Падам желает этого.)
33 Падам принимает умы любящих преданных Ему в качестве подношения, глотая их через рубиново-красный свет.
34 Падам принимает как подходящее подношение только ум, отвергая все прочее как неподобающее.
Однажды пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана одной просьбой: "Сделайте меня бхактой. Дайте мне мокшу". После их ухода Шри Бхагаван сказал, размышляя вслух: "Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если же я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получить то, чего хотят?"
Даршан Бхагавана
35 Почему ты бессмысленно придираешься ко Мне, говоря, что Я больше не обращаю внимания на тебя?
36 Сосредоточив свой взгляд на Мне, узнаешь, что взор Мой всегда устремлен на тебя из Сердца.