Бхагаван: Бхагаван всегда дарует милость. Лишь невежество мешает осознанию того, что ты сам всегда сияешь естественно как "Я-Я". Разве Бхагаван существует отдельно от этого Бытия-Сознания? Это внимание, обращенное к телу, служит причиной появления различия между "ты" и "я". Если через внимание к Истинному Я это [внимание к телу] само преображается в Бытие-Сознание, и если человек осознает, что Реальность только одна, разве останется при таком подходе возможность говорить "ты" или "я"? Оставаться недвижимым, осознав истину как она есть – именно это и является милостью Гуру.
37 Глядя на тебя изнутри Истинного Я, Я никогда не оставляю тебя. Как в этом можно убедиться, используя лишь твое внешнее зрение?
Многие из мыслей, которые Муруганар записал в этой работе, можно найти в более развернутом виде в "Гуру Вачака Коваи", его тамильских стихах, представляющих учение Бхагавана. Стихи "Гуру Вачака Коваи" состоят из четырех строк, в то время как стихи "Падамалай" – только из двух. Муруганар также записал некоторые из стихов "Гуру Вачака Коваи" в прозе, что во многих случаях привело к расширению первоначального текста. Так было сделано, чтобы выявить смысл стихов в полной мере. Эти записи, известные как Пожиппурай, были опубликованы Шри Раманашрамом на тамильском языке. Иногда Муруганар в Пожиппурай писал небольшие заметки, чтобы пояснить значение философских понятий или ключевых слов, используемых в тексте. Он назвал эти поясняющие заметки Вилаккам. Я использовал многие из его пояснений и комментариев в моих собственных заметках, так как чувствую, что Муруганар, автор этих стихов, лучше всех способен объяснить некоторые из наиболее трудных для понимания мест.
Приводя цитаты из "Гуру Вачака Коваи", я пишу Пожиппурай после номера стиха, если использую объяснение, данное Муруганаром в прозе. Если это слово отсутствует, последующий текст – перевод оригинального четырехстрочного стиха. Если есть Вилаккам, он дается после перевода стиха.
Первый пример – комментарий к предыдущему стиху "Падамалай", взятый из Пожиппурай:
• "Гуру Вачака Коваи", стих 966, Пожиппурай:
Реальность, совершенное Единственное, существует в состоянии Высшей Истины (парамартха) как неделимый Свет, проявляющий себя в каждом отдельном существе. Она обладает природой Сердца, пребывающей и сияющей как Атма-сварупа, Душа души. Это поистине форма божественной милости (тирварул), танцующая в вышине, подчиняя все остальное. Таким образом, вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности. Как люди могут возлагать вину на Бога – существующую Реальность – за то, что Он не дарует им Свою сладостную милость?
Вилаккам: Чувствуя, что дживы не должны страдать ни в малейшей степени, познавая и достигая Его, Бог, не оставаясь отличным от них, существует и сияет как Атма-сварупа, реальность каждого существа. Это действительно величие высшего сострадания, которое Бог имеет к дживам. Поэтому было сказано: "Это [Реальность] поистине форма божественной милости, танцующая в вышине, подчиняя все остальное".
Бог постоянно дарует Свою милость всем существам в виде света, непрерывно сияющего, как "Я-Я" в Сердце. Поэтому было сказано: "Как можно обвинять Бога в том, что он не дарует свою сладостную милость?"
До тех пор пока они (дживы) не повернутся внутрь, в Его направлении, и не обратят внимание на Него, они не узнают правды, заключающейся в том, что Бог постоянно дарует им Свою милость. Поэтому существа, из-за индивидуальности своего "я" не исследующие Его, саму форму Милости, говорят, что Он не дарует им Милость ни в малейшей степени. Это большая ошибка. Вот почему было сказано: "Вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности".
Одна Реальность, Атма-сварупа, существует и сияет в Сердце, одна без второго. Проявляясь, как будто их множество, она светит как "Я-Я" в каждом индивидуальном существе, которых кажется много из-за упадхи (ограничивающих идей и ассоциаций). Таким образом, во множественном числе термин "уллам", означающий "мы существуем", является подходящим. Поскольку Сердце – это место для пребывания и сияния Атма-сварупы, на тамильском Сердце известно как "уллам". Слово "уллам" здесь имеет оба значения одновременно.
II
Истинное Я
Великолепие Сознания-Блаженства в форме одного лишь Осознавания, равно сияющего внутри и снаружи, – это высшая и блаженная первичная Реальность, форма которой – Безмолвие, провозглашаемая джняни окончательным и нерушимым состоянием истинного Знания.
Сосредоточим мысли только на совершенстве Шивама,
Бесформенном, недвижимом, свободном от всех атрибутов,
Цветущем в форме истинной джняны, что изобильна уникальным совершенством,
Которое никогда не может быть нарушено нереальными ограничениями мира иллюзий,
Что как полнота, природа которой мауна,
И как то, чье величие никогда не потускнеет.Сосредоточим мысли на абсолютном совершенстве,
Природа которого мауна, что никогда не погибнет,
Что существует как всепревосходящая чистота распространяющейся милости,
Как правда Истинного Я, что сияет в Сердце,
Как неуничтожимая джняна для тех, кто входит в Сердце,
Кто познает "Я", отказавшись от пути пяти чувств.
Падам
В этой главе Муруганар описывает различные свойства, аспекты и характеристики Падама, бесформенного Истинного Я.
Природа Падама
1 То, что известно как Падам, никогда не ограничено. Это полное совершенство, форма чистого Сознания.
2 Падам – сама форма реального, что пребывает единой со всем множеством живых существ и неотличной от них, понимают они это или нет.
3 Особое качество Реальности, Падама, – это то, что Он пребывает повсеместно во всем, сияя Сам по Себе.
4 Падам, чье равное расположение ко всем безупречно чисто, – это гармония, лежащая в основе всех противоречий.
5 Падам, остающийся одиноким, – это сияние истины, победитель, которому ничего не противостоит.
6 Падам, истинная природа человека, сияет, не становясь телом, как огненное пламя джняны, [реальная] сущность "Я".
7 Падам – это самая обычная сварупа, что пребывает как собственная природа человека. Неверно даже говорить о ее достижении.
Слово "обычная" здесь указывает на то, что сварупа – это истинная природа человека, не представляющая собой ничего редкого, особенного или возвышенного. Это обычное, естественное состояние. Падам, таким образом, не есть нечто, чего надо "достичь" или "добиться", это наше истинное и уже существующее состояние бытия.
8 Сияющий Падам – это чистая джняна, Атма-сварупа, лишенная природы дживы, умозрительного заблуждения, мысли "я ограничен".
Сварупа и Атма-сварупа – ключевые термины в "Падамалай". "Атма" означает Истинное Я, а "сварупа" можно перевести как "истинная природа" или "истинная форма". Слово "сварупа" также часто встречается само по себе, не в связи со словом "Атма". Эти два термина в основном взаимозаменяемы, так как они оба обозначают реальность Истинного Я, но если все-таки следует обозначить различие, то я бы сказал, что Атма-сварупа обозначает Истинное Я, сияющее, как "Я", в то время как сварупа обозначает основополагающую Реальность, пронизывающую и поддерживающую все проявленное. Не следует проводить это разделение слишком далеко, так как у Муруганара часто применение того или иного термина определяется размером или содержанием стиха, а не философской точностью. Бхагаван и сам часто не делал различий между различными словами, которые обозначают Истинное Я (мауна, Сердце, Брахман и так далее), предпочитая вместо этого считать их все синонимами, определяющими одну и ту же фундаментальную Реальность.
Слово "джива", которое иногда переводится как "душа", – индивидуальное "я". Когда оно ассоциирует себя с умом и отождествляется с ним, то теряет знание о том, что его истинная природа – это основополагающая Реальность, Истинное Я.
9 Падам, Реальный, пребывает и сияет как вездесущая пустота, не возникающая из чего-то и ничего не проявляющая.
10 Падам – это форма Истинного Я, существующая столь незыблемо, что ее нельзя ни утерять, ни обрести.
11 Хотя Падам пребывает, наполняя Собой все внутри и снаружи, ничто никогда в Нем не существует.