Постановка фундаментальных вопросов
Согласно Аристотелю, раскрытие данных первоосновных элементов и принципов осуществляется через анализ наших ощущений. Во "Второй аналитике" Аристотель дает частичное описание своего аналитического подхода. Как и его учитель и наставник Платон, Аристотель начинает с постановки фундаментальных вопросов. Очевидно, что характер вопросов определяет и характер ответов. Согласно Аристотелю:
"Виды искомого по числу равны видам знания. Искомого четыре вида: "что", "почему", "есть ли" и "что есть". В самом деле, когда вопрос касается сочетания [вещи и свойства] - вот такая ли [вещь] или такая, например затмевается ли Солнце или нет, тогда мы ищем, что [вещь] есть [такая-то]… Когда же мы знаем, что нечто есть [такое-то], тогда мы ищем [причину], почему оно [такое-то]. Например, когда мы знаем, что происходит затмение Солнца и что Земля колеблется, тогда мы ищем [причины], почему происходит затмение и почему колеблется Земля. Их мы ищем именно так. Но о некоторых вещах мы спрашиваем по-другому, например: есть ли кентавр или бог?… А когда мы уже знаем, что нечто есть, тогда мы спрашиваем о том, что именно оно есть, например: что же есть бог или что такое человек?" (Вторая аналитика, II 1, 89 b 21–35}
Итак, данные четыре вида искомого - суть четыре фундаментальных вопроса: 1) имеется ли на самом деле связь свойства с вещью? 2) что является причиной данной связи? 3) существует ли сама вещь? 4) какова природа вещи? В своей совокупности они представляют:
"… то, что мы ищем и что мы знаем после того, как мы его нашли, и его именно столько-то". (Op. cit., II 2, 89 b 36)
Для того чтобы применить стратегию Аристотеля к изучению гениальности, нам необходимо постоянно ставить эти четыре фундаментальных вопроса (в данном случае изучаемой нами "вещью" является "гениальность"). Слегка изменив приведенный у Аристотеля порядок, мы должны спросить следующее:
1. Действительно ли существует "гениальность"?
2. Если да, то в чем природа гениальности? Каковы ее "свойства"?
3. После того, как мы определились с тем, что есть "свойства" гениальности, нам следует спросить: "А в самом ли деле эти свойства связаны с "гениальностью"?"
4. Если это так, каковы причины или характер этой связи?
Цель Аристотеля не в том, чтобы на четыре данных вопроса получить четыре разных ответа, а в том, чтобы свести их к одному, то есть к "первоначалу".
Согласно Аристотелю, "знать, что именно есть, и знать, почему есть, означает… одно и то же." (Ор. cit, II 2, 90 а 31)
"…Очевидно, что вопрос "что есть" и вопрос "почему есть" - одно и то же. Что такое затмение Луны? Лишение Луны света вследствие загораживания ее Землей. Почему происходит затмение? Или: почему Луна затмевается? Потому что Луна лишается света загораживающей ее Землей". (Ор. cit., II 2, 90 а 14–18)
Данное утверждение подразумевает наличие прочной взаимосвязи между знанием и приложением в системе Аристотеля и показывает, что "свойства" и "причины" отчасти равнозначны. Другими словами, если мы утверждаем нечто вроде: "Гений умеет сосредоточиться на ключевых вопросах", - тогда мы должны быть вправе сказать: "Умение сосредоточиться на ключевых вопросах есть причина гениальности". Истинным "первоначалом" в таком случае является то, которое обладает такой двойственностью. Оно не только "научает", но и "оповещает". Иными словами, подобное "начало" не только позволяет нам понять нечто, но и указывает, откуда оно берется и чем определяется.
Данные основные элементы, служащие одновременно и "свойствами" и "причинами" чего-либо, и были тем, что Аристотель назвал "средним", то есть находящимся между общим и конкретным знанием. Хотя Аристотель утверждал, что мы должны "продвигаться от общего к частному", мы не можем просто остановиться на частностях. Как сформулировал Аристотель, "доказательство общего постигается умом, частного же - ограничено чувственным восприятием". Раз уж мы сумели расчленить нечто на частные составляющие, мы должны уметь соединить их обратно, чтобы найти "среднее". Согласно Аристотелю, "во всяком исследовании ищут среднее", которое и есть то, что соединяет "общее" с "частным".
"Таким образом, при всех таких поисках спрашивают, есть ли среднее или что оно есть, ибо среднее есть причина и именно его ищут во всех таких случаях, например:
затмевается ли [Луна]? Есть ли этому какая-то причина или нет? После этого, когда мы узнали, что есть какая-то причина, мы спрашиваем: что же именно она есть?" (Ор. cit., II 2, 90 а 5–9)
Из рассуждений Аристотеля следует, что вопрос: "Обладает ли Аристотель гениальностью?" - означает: "Существует ли причина, пробудившая гениальность в Аристотеле?" Если на первый вопрос мы ответим, что "Аристотель обладал гениальностью, потому что ставил фундаментальные вопросы", - мы одновременно будем подразумевать, что "постановка фундаментальных вопросов является причиной гениальности Аристотеля". "Причина" (постановка фундаментальных вопросов) является "средним" или связующим звеном между общим свойством "гениальность" и частным случаем "Аристотель". Выявление "первоначала" и является установлением такой причины.
Стратегия поиска "среднего"
Коль скоро мы начали задавать вопросы, необходимо научиться получать на них исчерпывающие ответы. Нас может заинтересовать, к примеру, как именно следует заниматься поиском взаимосвязей, "первоначал", "основных причин" и "общего" в пределах частного? Во "Второй аналитике" Аристотель приводит специальное описание своей стратегии "сочленения" частных с получением более "универсальных" свойств.
"Искать же при этом следует, обращая внимание на подобное, т. е. неразличимое по [виду], и прежде всего на тождественное в каждом…" (Op. cit., II 13, 97 Ь 6–7)
В качестве иллюстрации Аристотель приводит следующий пример:
"… Если мы хотим выяснить, что такое благородство, то следует у некоторых благородных людей, которых мы знаем, посмотреть, что же тождественного имеется у них всех как благородных людей; например, если Алкивиад благороден или Ахилл и Аякс, то что же тождественного у них всех? То, что они не терпят бесчестья, ибо [из-за] этого один начал войну, другой был охвачен бурным гневом, третий лишил себя жизни". (Op. cit… II 13, 97 b 15–19)
Алкивиад, Ахилл и Аякс являются "неразличимыми по виду" личностями, поскольку все они были афинскими полководцами, предпринявшими жесткие и решительные действия, обусловленные их собственным "благородством". В данном примере Аристотель ограничивается тремя случаями и, хотя он нигде не отмечает, насколько достаточным является данное число, можно предположить, что в случае его уменьшения мы не могли бы быть уверены, что полученное подобие будет достаточно общим. С другой стороны, в случае большого количества примеров анализ может стать громоздким и путаным.
Коль скоро мы нашли то, что является общим для первого ряда примеров, обратимся опять к Аристотелю. Он рекомендует обратить внимание:
"…в свою очередь, на другое, что хотя и принадлежит к тому же роду, что и те [вещи], и само оно одного и того же вида, но отличается от тех [вещей] [по виду]". (Op. cit… II 13, 97 b 8–9)
Продолжая исследование того, что есть "благородство", Аристотель отмечает:
"…Следует обратить внимание на других [благородных], например на Лисандра или Сократа". (Op. cit… II 13, 97 b 20)
Лисандр и Сократ относятся к одному виду (человек) и "неразличимы по роду" с Алкивиадом, Ахиллом и Аяксом, поскольку также являются людьми "благородными", не будучи при этом "неразличимыми по виду", поскольку Лисандр был спартанским полководцем, а Сократ - философом.
Следующий шаг стратегии Аристотеля - выявление какого-либо сходства между членами второй группы:
"Если же для этих вещей взято то, что есть во всех них тождественного и точно так же и для других [видов], то относительно тех и других следует снова рассматривать, нет ли у них чего-то тождественного, пока не дойдут до одного понятия. Оно-то и будет определением вещи. Если же доходят не до одного [понятия], а до двух или больше, то ясно, что искомое имело бы не одну суть, а несколько". (Op. cit., II 13, 97 Ь 10–15)
То, что Аристотель подразумевает под "тождественным", есть | некоторое качество, присущее обеим группам сопоставляемых вещей. Далее он поясняет на примере Лисандра и Сократа:
"Если же они остаются невозмутимыми и в счастье и в несчастье, то, уловив оба [признака], я обращаю внимание на то, что есть тождественного в невозмутимости при превратностях судьбы и нетерпимости к бесчестью. Если же у них нет ничего [тождественного], то было бы два рода благородства". (Op. cit., II 13, 97 b 20)