Досократики. Сократ. Платон
Термин "мимезис" встречается уже у досократиков, в частности, у пифагорейцев. Музыка, например, считали они, изображает "гармонию сфер". Подражание раскрывается у пифагорейцев посредством понятия числа и таких "структурных" терминов, как "порядок", "симметрия", "соразмерность", "гармония". Уподобляя все, в том числе и произведения искусства, числу, пифагорейцы мыслили свои числа структурно, фигурно. Так, пифагореец Эврит, рассматривая всякую вещь как число, изображал ее в виде камешков, определенным образом расположенных. Структурно – математический подход у пифагорейцев был составной частью их воззрений о числах как сущности вещей – воззрений античного объективного идеализма.
У Гераклита теория "изображения" трансформируется в учение о символизме. Рисуя картину эстетически творящего субъекта, Гераклит говорит о том, что в творчестве человек уже не просто говорит, но "вещает", "рождает символы". Это связано с учением о том, что каждая вещь отражает на себе общие судьбы космического огненного логоса, иными словами, она – "абсолютно символична". Тут перед нами – "своего рода символический материализм…".
Другому великому материалисту античности Демокриту приписывается взгляд на искусство как на деятельность, подражающую поведению живых природных существ. Так, построение жилищ уподобляется им построению гнезд у ласточек, пение заимствуется у певчих птиц.
Теория "мимезиса" была тесно связана и с языковыми проблемами словесного (главным образом, поэтического) искусства. В работах о философских проблемах языка, семиотики, семантики, семасиологии – о том, как они ставились и решались в истории античной философии, – зафиксировано, что интерес к названным проблемам можно обнаружить уже у милетцев, Пифагора, Гераклита, а позже – у элеатов, Демокрита, софистов и др.. Поскольку наиболее полную картину античных воззрений на философские проблемы языка и семантики дают диалоги Платона, в особенности его "Кратил", вернемся к ним позже при изложении взглядов самого Платона.
Прежде, чем переходить к Платону, остановимся на некоторых моментах сократовского понимания "мимезиса".
По свидетельству Ксенофонта, Сократ ставил вопрос, может ли живопись и скульптура, подражая природе, изобразить не только "то, что мы видим" (предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие и т. п.), но и то, что совершенно невидимо – "духовные свойства". И отвечает утвердительно: изображая глаза, выражение лиц, жесты, искусство "должно во всех произведениях выражать состояние души". Из этих рассуждений видно, что, по Сократу, выражение "состояние души" в изобразительных искусствах возможно путем изображения видимых симптомов, или выразительных проявлений.
Сократовское учение об искусстве и подражании движется в направлении к объективному идеализму, что найдет свое классическое выражение в эстетике Платона, в его символической интерпретации "мимесиса".
Посмотрим сначала, как освещается Платоном "подражание", понимаемое как изобразительная репрезентация. В "Кратиле" уже намечается та классификация изображений – по предмету, средствам и способу, – которая в развернутой форме будет дана в "Поэтике" Аристотеля. Так, музыка подражает звучанию, живопись – очертаниям и цвету; по – иному, о чем будет сказано позже, подражает искусство наименования и поэзии. Всякое "изображение требует своих средств", "никто не смог бы сделать то, что мы теперь называем рисунком, подобным какой – либо из сущих вещей, если бы от природы не существовало средств, из которых складывается живописное изображение, подобных тем вещам, каким подражает живопись". Платон различает изображение и выражение. "Таким образом, – пишет он, – выражение чего – либо с помощью тела – это подражание тому, что выражает тело, которому подражаешь". Изображение не должно быть тождественным объекту подражания. Вовсе не нужно "воссоздавать все черты, присущие предмету, чтобы получить образ": чего – то может недоставать, чего – то будет в избытке. Изображение, абсолютно тождественное предмету, бесполезно, в этом случае будут не Кратил и изображение Кратила", а два "Кратила. Изучать самое изображение, "хорошо ли оно изображает (предмет), а также истину, которое оно отображает", надо не по изображению, а из самой истины.
"Господствующей идеей эллинской философии, – пишет Бозанкет, – было метафизическое допущение, что сущность искусства и красоты заключается не в символическом отношении к невидимой реальности, лежащей "позади" объектов чувственного восприятия, но в простом имитативном отношении к ним". В этом высказывании в несколько пренебрежительной форме ("метафизическое допущение", "простое имитативное отношение") Бозанкет признает тот факт, что в основе античной эстетики лежит принцип отражения объективной реальности в искусстве, принцип "мимезиса". И, несмотря на то, что античный принцип "подражания" отнюдь не сводился к "простому имитативному отношению", он был тесно связан, как правильно замечает Е. Уттитц, с "предметным" характером античного искусства и античной науки.
Взгляды Платона на искусство развиваются в русле античной теории "подражания", но по своей философской сущности они представляют идеалистический символизм. Как отмечает А. Ф. Лосев, детально исследовавший проблему символизма в философии и эстетике Платона, последний не употребляет слова "символ", однако повсюду руководствуется принципом символизма – тем принципом, который в последующей идеалистической традиции обозначался именно этим термином.