Когда нет никакого движения во внутренней или во внешней сфере, когда нет потребности в переживании, нет пробуждения, нет поиска, нет движения любого рода, тогда энергия достигает своей наивысшей степени. Это значит, что нужно отрицать всякое движение. И когда это происходит, энергия становится совершенно спокойной - наступает безмолвие.
Как мы говорили на днях: обретая безмолвие, ум преображается. Когда он бездеятелен, когда никто его не воспитывает, тогда он, подобно утробе, спокоен.
Ум - это сосуд движения; когда движение не имеет формы, не имеет "я", не имеет видений, образов, тогда ум целиком пребывает в покое.
В этом состоянии нет памяти. И тогда клетки мозга подвергаются перемене.
Клетки мозга привыкли к движению во времени. Они сами представляют собой осадок времени; время - это движение, движение в пространстве, которое оно само и создает. Когда ум видит это, когда он видит бесплодность всякого движения в смысле времени, тогда всякое движение прекращается.
Итак, когда ум отрицает любое движение, а потому отрицает и время, мышление, память, тогда приходит абсолютное спокойствие - абсолютное, не относительное.
Поэтому вопрос не в том, как вызвать мутацию, а в том, как исследовать структуру клеток мозга. Постижение того, что любое движение, исходящее из мозговых клеток, придает непрерывность самому времени, прекращает движение.
Движение совершается в прошлом или будущем; оно происходит из прошлого через настоящее и будущее. Это все, что нам известно; и мы хотим произвести в этом движении перемену. Мы хотим движения - и, однако же, хотим изменений в нем, а потому мозговые клетки продолжают сохранять движение. (Пауза.)
Это поразительно просто. Я не знаю, понимаете ли вы меня. Все мы хотим усложнить дело. Любое усилие устранить движение есть противоречие, и потому у нас существует время, потому нет никакой перемены. Все искатели говорили о высшем движении, об иерархическом движении. А вопрос заключается в том, может ли ум отрицать для себя всякое движение? Видите ли, когда вы наблюдаете свой ум, там есть центр, который остается совершенно спокойным, и все же прислушивается ко всему происходящему: к автобусу, к птицам. Мы хотим прекратить шум снаружи, но оставляем шум внутри. Мы хотим остановить внешнее движение, но продолжаем движение внутреннее.
Когда нет никакого движения, тогда возникает колоссальная концентрация энергии.
Следовательно, мутация есть понимание движения и окончание движения в самих мозговых клетках.
Нью-Дели, 21 декабря 1970 г.
Беседа седьмая:
НАБЛЮДАТЕЛЬ И "ТО, ЧТО ЕСТЬ"
Слушательница П.: Нельзя понять природу двойственности и ее окончания, если мы не углубимся в природу мыслителя и мысли. Можно ли нам обсудить этот вопрос?
Кришнамурти: А как решают его мыслители индуизма, философы адвайты?
П.: "Йога-сутра" Патанджали постулирует состояние освобождения, в котором существуют какие-то якоря, и состояние освобождения, в котором этих якорей нет. В первом случае опорой является мыслитель; это такое состояние, когда мыслитель не перестал существовать. Во втором случае налицо состояние, в котором прекратилось всякое существование, включая и наблюдателя.
Буддисты говорят о кшанавада, что означает "время как мгновенье", всеобъемлющее и полное в том смысле, что мыслитель не обладает длительностью. Философы адвайты говорят о прекращении двойственности и о достижении отсутствия двойственности. Они проходят через дуалистический процесс, чтобы достичь состояния отсутствия двойственности. Шанкара приближается к состоянию отсутствия двойственности при помощи отрицания (нети, нети). У буддийского философа Нагарджуны отрицание является абсолютным: если вы скажете, что Бог существует, он отрицает это; если вы скажете, что Бога нет, он отрицает и это. Любое утверждение подвергается отрицанию.
Слушатель Б.: Будда говорит, что существующее являет собой "одиночество реальности". Вы - продукт собственных мыслей.
П.: Все они - и Будда, и Шанкара, и Нагарджуна - говорили об отсутствии двойственности. Но не-двойственность стала лишь понятием и не оказала влияния на структуру самого ума. В Индии целые столетия обсуждался вопрос об отрицательном подходе, однако он не подействовал на человеческий ум. Мозговые клетки остались двойственными; они действуют во времени и уловлены временем. Хотя в основу были положены отрицание и отсутствие двойственности, никакого ключа к тому, чтобы достичь эти состояния, нет. Почему же идея отсутствия двойственности не оказала влияния на человеческий ум? Давайте поглубже рассмотрим вопрос о том, способны ли мы открыть нечто такое, что дает толчок состоянию отсутствия двойственности.
Б.: Все другие изменения - научные и технические - подействовали на человеческий ум. А тут человек открыл состояние не-двойственности, и оно не повлияло ни на его ум, ни на жизнь.
С.: Если любое состояние оставляет следы на мозговых клетках, в чем тогда заключается источник силы не-двойственности, состояния единства? И почему в отношениях между мыслителем и мыслью не происходит перемены?
П.: Является ли тот механизм, который регистрирует технические знания, тем же самым, что и "видящий", "воспринимающий"?
Кришнамурти: Клетки технического знания, клетки, регистрирующие его, и клетки восприятия...
П.: Они как будто формируют "я".
Кришнамурти: Технические и регистрирующие фрагменты - они-то и составляют "я", а не воспринимающие клетки.
П.: А я включаю сюда и "воспринимающие", записывающие клетки. Они имеют дело с обоими явлениями: с техническим знанием и восприятием.
Кришнамурти: Это, возможно, словесное объяснение.
П.: Человеческое ядро как будто бы никогда не подвергалось влияниям. Фундаментальная двойственность между мыслителем и его мыслью продолжает существовать.
Кришнамурти: Вы думаете, что двойственность имеет глубокие корни, или существует только "то, что есть", только "факт"?
П.: Уважаемый, когда вы задаете подобный вопрос, ум успокаивается, и человек говорит: "Да, это так". Затем начинаются сомнения: "Разве я не отделен от С., от Б.?" Хотя ум говорит "да", через какую-то долю секунды он тоже начинает сомневаться. В тот момент, когда вы задаете вопрос, мой ум становится спокойным.
Кришнамурти: Почему бы вам не остановиться на этом состоянии?
П.: Возникают вопросы.
Кришнамурти: Почему? Является ли это привычкой действия личности, обусловленностью? Все это может быть следствием навязанного культурой подхода - выжить, функционировать и так далее. Зачем вводить все это, когда мы рассматриваем основной вопрос: существует ли двойственность?
П.: Вы говорите, что это может быть рефлекторным действием мозговых клеток?
Кришнамурти: Мы представляем собой результат нашего окружения, нашего общества; мы - продукт всех наших взаимодействий. Это тоже факт. Я задаю себе вопрос: существует ли фундаментальная двойственность в глубине моего бытия, или она возникает, когда я отхожу от "того, что есть"?" Когда я не ухожу в сторону от главного, лишенного двойственности качества ума, обладает ли тогда мыслитель двойственностью? Он мыслит. Создает ли он двойственность, если он полностью сходится с "тем, что есть"?
Я никогда не думаю, глядя, например, на дерево. Когда я смотрю на вас, не существует разделения между "мной" и "вами". Мы пользуемся словами в лингвистических и коммуникативных целях; каким-то образом слова "я" и "вы" не имеют во мне корней. Итак, когда и где возникает мыслитель, отделенный от мысли? Ум остается в "том, что есть". Он остается с болью; у него нет отрицательного мышления об отсутствии боли. Есть чувство страдания. Оно и будет "тем, что есть". Нет ощущения желания выйти из него. А когда возникает двойственность? Она возникает, когда ум говорит: "Я должен избавиться от боли. Мне известно состояние отсутствия боли, и я хочу пребывать в этом состоянии". (Пауза.) Допустим, вы - мужчина, а я - женщина. Это биологический факт. Но существует ли психологическая двойственность? Существует ли некое состояние, двойственное в своей основе, или двойственность имеется только тогда, когда ум уходит от "того, что есть"?
Например, возникает факт страдания: мой сын умер. Я не бегу от этого факта. Где же здесь двойственность? Двойственность появляется только тогда, когда я говорю, что потерял своего помощника, своего сына. Разве это не так?
Я чувствую боль - физическую или психологическую; в переживание были включены все виды горестей. Какое-то движение от нее есть двойственность. Мыслитель - это движение в сторону. Мыслитель говорит: "Этого не должно быть". И он же утверждает, что двойственности быть не должно.
Сначала установите, что движение в сторону от "того, что есть" представляет собой движение мыслителя, который приносит с собой двойственность. Если мы наблюдаем факт боли, почему в нашем наблюдении должен существовать мыслитель? Он появляется только тогда, когда есть движение вперед или назад, когда возникает мысль о том, что вчера я не испытывал боли, и в этой мысли заключается двойственность. Способен ли ум остаться с болью без движения в сторону от нее, которое вводит мыслителя?