[civ] Мейер, письмо к редактору, 25 октября 1993 г. В своем дневнике 11 марта Хауэр записал, что темой лекции в тот день был духовный и религиозный фон политической ситуации в Германии (цит. по Dierks, "Jakob Wilhelm Hauer", 1881–1962, 297). Это, предположительно, и была та лекция, о которой говорит Мейер.
[cv] В дневниковой записи от 8 марта Хауэр писал: "Я слишком "германец" для этих людей". Цит. по Dierks, "Jakob Wilhelm Hauer", 1881–1962, 297; перевод мой.
[cvi] Интервью Мирчи Элиаде, Jung Oral History Archive, 11.
[cvii] Hauer, Der Yoga: Ein Indischer Weg zum Selbst (Leipzig, 1958).
[cviii] Ibid., 5; перевод мой. Есть большое количество литературы, сравнивающей йогу с психотерапией. Два ранних исследования см. Geraldine Coster, "Yoga and Western Psychology: A Comparison" (London, 1934); и Alan Watts, "Psychotherapy East and West" (New York, 1961).
[cix] Цит. по Dierks, "Jakob Wilhelm Hauer", 1881–1962, 298.
[cx] Hauer, "Der Yoga", 419; перевод мой.
[cxi] bid., 421; перевод мой.
[cxii] Eliade, "Yoga: Immortality and Freedom", 249.
[cxiii] Ibid., 252. О проблемах, вызываемых этим языком, см. Bharati, "The Tantric Tradition", 164–88.
[cxiv] Coward, "Jung and Eastern Thought", 123. Коуорд упоминает утверждение Юнга о том, что не было нужды разрабатывать символизм последних двух чакр, поскольку они находились вне восточного опыта (см. ниже, 57). Можно добавить, что их достижение дело не вполне обычное и в Индии. Этот текст, включающий "Аннотированную библиографию Юнга и восточных традиций" Джона Борелли (John Borelli, "Annotated Bibliography of Jung and Eastern Traditions") остается одним из самых полезных исследований Юнга и индийской мысли, на которой она концентрируется. "Юнг и восточная мысль: Диалог с Востоком" Джона Кларка (John Clarke, "Jung and Eastern Thought: A Dialogue with the Orient" – это неудачная попытка отнести работы Юнга о восточной мысли к категории гадамеровской герменевтики. О критике юнговского подхода к восточной мысли см. Richard Jones, "Jung and Eastern Religious Traditions" Religion 9 (1979): 141–55. О его принятии см. F. Humphries, "Yoga Philosophy and Jung," в "The Yogi and the Mystic: Studies in Indian and Comparative Mysticism", edited by Karl Werner (London, 1989), 140–48.
[cxv] Юнг – А. Веттеру, 25 января 1932 г., Jung: Letters, vol. 1, 87; перевод изменен. О Шопенгауэре и Индии см. Schwab, "The Oriental Renaissance", 427–35. Шопенгауэр сравнивал сочинения Мейстера Экхарта с Ведантой (ibid., 428). Буддизм представлен по преимуществу в "Philosophie des Unbewussten" (Психологии бессознательного) фон Гартмана (Berlin, 1870).
[cxvi] Jung, "The Visions Seminar", vol. 7, 30–31. В своем описании спонтанного переживания Кундалини на Западе Ли Санделла также подчеркивал примечательное расхождение с западными описаниями: "Согласно классической модели, Кундалини пробуждается, или ее пробуждают, в основании позвоночника, она путешествует вверх по центральной оси тела, и завершает свое путешествие, достигая макушки головы. … Напротив, клиническая картина такова, что энергия Кундалини путешествует вверх по ногам и спине до макушки головы, затем вниз по лицу, через глотку до конечной точки в абдоминальной области". Lee Sandella, "The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence?" 106.
[cxvii] По вопросу архетипической топографии см. Edward Casey, "Toward an Archetypal Imagination," Spring: An Annual for Archetypal Psychology and Jungian Thought (1974): 1–33; и Peter Bishop, "Archetypal Topography: The Karma-Kargyuda Lineage Tree," ibid. (1981): 67–76.
[cxviii] Jung, CW, vols. 11–14.
[cxix] Jung, Modern Psychology 3, 107.
[cxx] Gopi Krishna, "Kundalini for the New Age", 43. О критической оценке комментария Юнга к "Тайне Золотого Цветка" см. новый перевод Томаса Клири (наряду с комментарием) "The Secret of the Golden Flower: The Classic Chinese Book of Life" (San Francisco, 1991).
[cxxi] Таким, как теоретические попытки Гопи Кришны перевести ее на современные пост-дарвинистские категории: "На языке науки Кундалини представляет собой механизм эволюции в человеческих существах", Gopi Krishna, "Kundalini for the New Age", 87.
[cxxii] О современном значении гибридности в постколониальном контексте см. Homi Bhabha, "The Location of Culture" (London, 1993)
[cxxiii] Jung, "Commentary on the ‘Secret of the Golden Flower’ ," в CW, vol. 13, §84; перевод изменен.
[cxxiv] Jung, "Foreword to Abegg: ‘Ostasien Denkt Anders’ " (Восточная Азия думает иначе), в CW, vol. 18, §1483; перевод изменен.
[cxxv] О встрече западной психологии и восточной мысли см. Eugene Taylor, "Contemporary Interest in Classical Eastern Psychology," в Asian Contributions to Psychology, edited by A. Paranjpe, D. Ho, and R. Rieber (New York, 1988), 79–119.
Карл Густав Юнг
Семинар по Кундалини йоге
Лекция первая
12 октября 1932 г.
Д-р Юнг: Леди и джентльмены, мы только что провели семинар по тантра-йоге,[i] и поскольку после таких событий всегда возникает некоторое непонимание, я посвящу некоторое время обсуждению и прояснению любых вопросов, которые у вас есть. Даже те, кого там не было, могут быть заинтересованы, я полагаю, поскольку я уже говорил о чакрах раньше.[ii] Более того, в наших занятиях с видениями мы уже достигли стадии, где начинают действовать символы, подобные символам тантрической йоги. Вспомните, мы видели, как видения нашего пациента в их естественном и вполне независимом развитии привели к появлению первой мандалы. На последнем часу нашего весеннего семинара я показывал вам мандалу, создавшую саму себя, мандалу ребенка внутри кругов и попытки пациента соединиться с этим ребенком.[iii] То есть с вхождения в мандалу начинается подлинный символизм тантра-йоги. Так что наше обсуждение вполне уместно; оно имеет отношение к тому, что мы тут делали. На самом деле, наш первый семинар вел нас к психологии тантрической йоги, которую я до поры называл психологией мандалы.
Для начала я отвечу на вопрос миссис Бейлуорд: "Я понимаю, что klesa asmita "содержит семя становления личностью", а klesa dvesa "желание быть двумя", или ненависть.[iv] Имеет ли профессор Хауэр в виду личность или индивидуальность? Если ненависть построила индивидуальность, как она может быть вырвана с корнем?"
Что ж, есть klesa разделения и различения, обретения личности, эго, где присутствует также аспект ненависти. Клеши – это побуждения, естественная инстинктивная форма, в которой либидо появляется из бессознательного, то есть психологическая энергия, или либидо, в простейшей проявленной форме.[v] Итак, согласно тантрическому учению, существует побуждение к произведению личности, чего-то находящегося в центре, отделенного от других существ, и это klesa различения. Это то, что в западных психологических терминах можно описать как побуждение или инстинкт индивидуации.
Инстинкт индивидуации можно найти в жизни повсюду, ведь на земле нет жизни, которая не индивидуальна. Каждая форма жизни естественным образом проявлена в отдельном существе, иначе жизни не существует. Внутреннее побуждение жизни в том, чтобы произвести индивидуума настолько завершенного, насколько возможно. Например, птица со всеми ее перьями, цветами и размером принадлежит к таким отдельным особям. Так что entelechia, побуждение к реализации, естественным образом толкает человека к самому себе. Получив шанс быть собой, он вероятнее всего обретет собственную форму при условии отсутствия помех и подавлений самого разного рода, которые препятствуют ему стать тем, кем он намеревался быть. Так что klesa, содержащая зерно личности, может быть также названа klesa индивидуации, ведь то, что мы называем личностью, является аспектом индивидуации. Даже если вы не достигаете полной самореализации, вы все равно остаетесь личностью; у вас есть определенная сознательная форма. Конечно, это не целостность; это лишь часть, возможно, а ваша подлинная индивидуальность все еще остается по ту сторону экрана – но то, что проявлено на поверхности, без сомнения, является некой единицей. Вы не обязательно осознаете целостность, и возможно, другие люди лучше вас видят, кто вы на самом деле. Так что индивидуальность присутствует всегда. Она повсюду. Все живое индивидуально – собака, растение, все живущее – но, конечно, далеко от осознания этой индивидуальности. Собака, очевидно, обладает крайне ограниченным представлением о себе по сравнению с общей суммой ее индивидуальности. Как большинство людей, не важно, что они о себе думают, являются эго, в то же время они индивидуумы, как если бы они индивидуализировались. Ибо они некоторым образом индивидуальны с самого начала жизни, хотя и не осознают этого. Индивидуация происходит только тогда, когда вы ее осознаете, но индивидуальность присутствует всегда с самого начала вашего существования.
Миссис Бейнс: Я не поняла, какую роль играет ненависть, dvesa.