В ветви ваджраяны развилась особая форма практики йоги, шакти- или кундалини-йога. (Кундала = развернувшийся; Шак = обладать силой, быть способным). Шакти-Кундалини или Деви-Кундалини – это богиня. Это женское начало, самопроявляющаяся сила, окружающая драгоценность в центре. Она сабдабрахман, слово творения. Как змея, она обвивается вокруг центра, золотого семени, драгоценности, жемчужины, яйца.[vii] Змея Кундалини также является Деви-Кундалини, цепью блистающих огней, "приводящая в смущение весь мир".[viii] Создавая смущение, она производит мир сознания, завесу Майи. Это анима, Деви-шакти, породившая мир.[ix] (Это, конечно, точка зрения, соответствующая мужской психологии. С женской точки зрения это анимус изобретает мир.)
Шива эманирует Шакти. Шакти порождает Майю. Майя – это желание и потому ошибка: она огонь ошибки. Желающее сознание вступает в конфликт с чисто созерцательным сознанием. Визуальное изображение этой эманации может быть как горизонтальным, так и вертикальным. В первом случае появляются ранее упомянутые мандалы. Майя здесь изображается как сияющий круг огня (сверкающие медовые соты). Во втором случае мы обнаруживаем изображения, на которых обозначены тьма и смешение внизу и чистый свет и сила вверху.[x] Вертикальное упорядочивание уровней сознания в объекте поклонения соответствует учению о различных чакрах в человеческом теле.[xi] В древнейших Упанишадах сердце (четырехкамерное!) – это место души или знания, пробужденного сознания. Это корень всех членов и место расположения праны, дыхания жизни. Прана – это вайю. Вайю происходит из муладхары, корневой опоры. Хамса Упанишада учит: в области сердца восьмилепестковый лотос. Восемь лепестков соответствуют компасу и изображают как моральные, так и психические состояния. В центре живет Вайрагья, бесстрастность, отвлеченность и отстраненность (ср. Мейстера Экхарта).
Согласно другому учению, брахман может быть достигнут с четырех основных точек: они появляются отдельно в голове, шее, сердце и животе. В Дхьянабинду Упанишаде сказано: "Великий и могучий, с четырьмя руками, Вишну должен почитаться в животе". В чакрах элементы очищаются с помощью Кундалини. В кундалини-йоге выделяются шесть чакр, или центров. Первая чакра располагается возле промежности и называется муладхара. Вторая называется свадхистхана и расположена в малом тазе.
Третья располагается в области живота: она называется манипура. Анахата расположена возле сердечной диафрагмы. В шее расположена вишудха. Высший центр, анахата, располагается в голове между бровей. Выше этих телесных чакр находятся некоторые метафизические чакры: там центр маны и еще выше чакра сомы. Это учение о чакрах не следует воспринимать как нечто конкретное и телесное, как это сегодня делают теософы. Эти центры – не телесные сущности. Говоря о них, предполагают, что они "будто бы" расположены где-то в животе и так далее. Две змеящихся линии ведут от муладхары к аджне.[xii] И действительно, одна начинается в левом яичке и ведет через чакры к правой ноздре. Другая начинается в правом яичке и кончается в левой ноздре. Эта пара путей называется ида и пингала (ида = луна, женское; пингала = солнце, мужское). Та, что слева, это лунный или водный поток, та, что справа, солнечный или огненный поток. Кроме них, есть еще средний поток, сушумна (ср. последнее изображение пациентки).[xiii] По этим путям происходит освобождение посредством знания и внутреннего озарения. Знающий становится брахманом.
Отдельные чакры (рис. 2-7)
Муладхара – это самая нижняя чакра, центр земли. Она расположена в промежности. В муладхаре - все бессознательное, скрытое, дремлющее. Шива-бинду находится в центре; вокруг него как змея обвита Кундалини-шакти. Бинду соответствует самопорожденному лингаму, вокруг которого лежит змея. Обоих окружает оболочка; эта оболочка – Майя. Когда пробуждается Кундалини, возникает сознание мира. В самой себе Шакти, конечно, заблаговременно осознает себя; она создает мир посредством воображения, в соответствии с копиями самскар. Кундалини, однако, пробуждается только когда ею движет голод. Этот голод возникает вследствие духовной дисциплины, посредством умиротворения пар противоположностей.[xiv] Когда внешний процесс наконец успокаивается, начинается внутренний. Кундалини-шакти поднимается, и ее голова становится светлой. Это процесс движения к осознанности.[xv] Символическое животное муладхара-чакры – это слон, образ твердости и силы, земли. Йони в муладхара-мандале представлен как траиспура, женский треугольник, объединенный с лингамом, который также назван листом.[xvi]
Второй центр – это свадхистхана, место ошибки и желания. Она расположена в тазе, соответствуя генитальной области. Свадхистхана соответствует водной сфере и управляет мочевым пузырем. Ее животное – водное чудовище. На мандале изображены красный шестилепестковый лотос и луна.
Манипура-чакра расположена в области живота. Это место огня и пар противоположностей. Они порождают эмоции и страсти. Гнев подавляется посредством концентрации на животе. Манипура "сверкающая, как драгоценный камень".[xvii] Манипура в то же время центр области плоти, телесного человеческого существа, поедателя мяса. (Шакти Лактини с красными от крови грудями и покрытая животным жиром.) Животное манипуры – баран, носитель Агни.
Анахата – это четвертый центр. Она относится к сердцу, или скорее к диафрагме. Здесь, в воздухе, находится вайю пранашакти (прана = пневма). Здесь живет пуруша, сознательное человеческое существо. Отсюда человек видит атман, и йог теперь знает: "Я есть то". В анахате рождается грядущий дух; он начинает становиться сознательным. Сопутствующий символ – калпатару, дерево, которое исполняет все желания. Под ним алтарь манипитха.[xviii]
Пятая чакра – это вишудха: она располагается в шее, в частности, в гортани. Здесь место речи, и потому духовной силы. Это "пурпурный центр белого эфира [акаша], сидящего на белом слоне". Шакти-шакини теперь белая, и Шива появляется в андрогинной форме, наполовину белой, наполовину золотой. Вместе они празднуют духовный союз. Вишудха – это лунная область, и в то же время "врата великого освобождения", через которые человек покидает мир ошибки и пар противоположностей. Акаша означает полноту архетипов; она связана с отречением от мира образов, осознанием вечных вещей.[xix]
Аджна – это шестая и высшая телесная чакра. (Аджна = знание, понимание, управление.) Она расположена между бровей.[xx] Здесь свыше принимается распоряжение лидера, гуру. В аджна-мантре лотос изображается с двумя белыми лепестками.[xxi] Треугольник йони перевернут: он белый, и в его середине искрится итара-лингам, подобно молнии. Здесь подобно пламени сияет атман. Это чистая, универсальная сила в форме фаллуса. Мантра, связанная с аджна-чакрой – это Ом. В шестой чакре находится махат (разум[xxii]) и пракрити. Здесь развивается "тонкое тело",[xxiii] алмазное тело (ср. The Secret of the Golden Flower) – то, что Гете назвал "Бессмертием Фауста". Индивидуально оно изображается как тайджаса и коллективно как хираньягарбха, золотое семя (у орфиков: мировое яйцо), "великая самость". В час смерти прана удаляется из йони в аджна-чакру, откуда переходит к божественному, в безвременье, в нирвану – в чакры, расположенные над телесным, в "дом без фундамента" на "острове в океане нектара".
Здесь следует изображение серий бессознательных образов, которые были нарисованы различными пациентами и которые иллюстрирую западные параллели вышеприведенным наблюдениям об индийской психологии.
Перевод на английский Майкла Мюнхова
[i] Об источнике этой лекции см. предисловие. Рукописи Юнга, озаглавленные "Тантризм" и "Чакры", близко соответствуют записи этого семинара. Первая страница первой рукописи состоит из списка публикаций Вудроффа, а также ссылок и цитат из Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India Зиммера, (tr. by G. Chapple and J. Lawson (Princeton, 1984), 26–62). Это позволяет предположить, что эти работы служили главными источниками Юнга для его общей концепции тантрической йоги. Вторая и третья близко соответствуют вступительным частям этого семинара. В нескольких местах терминология этого семинара была приведена в соответствие предыдущим семинарам.
[ii] Относительно янтры Зиммер отмечал: "Это слово служит весьма широким обозначением инструмента или приспособления, устройства или механизма, который используется для выполнения определенной задачи. Священное изображение – это устройство весьма эффективной конструкции, используемой и для магических, и для ритуалистических духовных целей" (Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India, 28).
[iii] Ричард Холлингдейл переводит это выражение так: "Радость желает вечности всех вещей, желает глубокой, глубокой, глубокой вечности". Friedrich Nietzsche, Thus Spake Zarathustra (London, 1985), 332.
[iv] [Примечание к изданию 1932 г.: В 1910 г. у шиваизма было примерно три миллиона последователей, особенно в Южной Индии.]