[3] Семинар о видениях продолжился чуть ранее в тот же день. Комментарии Юнга относительно муладхары см. в The Visions Seminar vol. 7, 10.
[4] Юнг дал обширный комментарий о брахмане в Psychological Types, в CW,vol. 6,§§326–47.
[5] [Примечание к изданию 1932 г.: Английский семинар, лист №27] Юнг комментировал это изображение чуть раньше в этот день (The Visions Seminar vol. 7, 11).
[6] Хауэр определял свою концепцию метафизического так: "Я делаю различие между теологией тантрической йоги… подразумевающей то, как они рассматривали богов, то, как они их изображали и т.д., и метафизикой, которая является философским аспектом этой теологии" (HS 25-26). В это он включал различия между аспектами sthula, suksma и para.
[7] О puer aeternus см. Marie-Louise von Franz, Puer Aeternus (Santa Monica, 1981); и Puer Papers, edited by James Hillman (Dallas, 1979)
[8] Вудрофф утверждал: "Citta в специальном смысле – это то качество (Vritti), посредством которого Ум впервые обращается к памяти (Smarana), которая прежде была Anubhava или pratyaska Jnana – то есть, непосредственное познание". Arthur Avalon (псевд. Sir John Woodroffe), The Serpent Power (London, 1919), 64о том, обращается к памяти (раного мирася. . Для Хауэра "Citta – это абсолютно все, что есть в нашем внутреннем мире… Все под властью citta и потому citta – это "душа" в смысле всего внутреннего космоса… Если я понимаю психологию доктора Юнга достаточно глубоко, то считаю, что в его концепции души есть многое от концепции citta" (HS, 33). Зиммер определял citta как "все, что переживается или производится посредством разума". Heinrich Zimmer, Philosophies of India, edited by Joseph Campbell (London, Bollingen Series XXVI, 1953), 321. Сурендранатх Дасгупта утверждал: "Состояния vrttis или citta описываются в пяти типах: (1) верное познание; (2) иллюзорное знание; (3) воображение; (4) сон, и (5) память". Dasgupta, Yoga Philosophy in Relation to Other Systems of Indian Thought (Calcutta, 1930), 273. Фойерштен утверждал: "Слово citta – это совершенная пассивная частица глагольного корня cit, означающего "осознавать, наблюдать, воспринимать", а также "быть светлым, сиять". Оно применяется там, где выражаются психоментальные явления, связанные с сознательной активностью". The Philosophy of Classical Yoga (Manchester, 1980), 58. Комментарий о трудностях перевода этого термина см. в Feuerstein, The Philosophy of Classical Yoga; and Agehananda Bharati, The Tantric Tradition (London, 1992), 44–47.
[9] В своем комментарии к Йога-сутрам Патанджали Юнг переводит citta как сознание. Modern Psychology 3, 122.
Приложение 1
Индийские параллели[i]
11 октября 1930 г.
На этом последнем дне семинара будет дано представление о том, что означает увиденное, и как его следует понимать. Эта серия изображений не была показана в виде модели. Мы не должны проходить мимо европейского мира и наших предрасположенностей, чтобы создать терапевтический метод из такого процесса. Возрождение внутренних образов должно развиваться органически.
Здесь можно выдвинуть возражение, развивались бы вещи таким образом, если бы доктор Юнг, который сам знал об этих вещах, не существовал. Иными словами: если бы некоторой передачи мысли или влияния тончайшего рода не произошло. На это можно ответить только то, что, как известно, нельзя экспериментировать с судьбой. Невозможно определить, как бы разыгралось событие, случись тот или иной момент другим. В случае духовного развития можно исключить субъективный фактор, только определив, происходили ли вещи таким образом в другие времена и в других местах. Доктор Юнг пытался найти такие параллели. Их можно продемонстрировать в литературе всех времен. Кроме того, доктор Юнг обладает разнообразными сериями соответствующих имагинативных проявлений, которые зарождались у разных людей в разных частях мира. Это послужит доказательством. Но есть и более поразительное доказательство: великая культура считала эти материи и символы своими религиозными и философскими учениями в течение более двух тысяч лет – а именно, Индия. Здесь мы находим исторические параллели сериям образов, которые спонтанно возникают в кругу пациентов Юнга. Это служит доказательством, что эти внутренние процессы не находились под влиянием точки зрения доктора Юнга, а скорее соответствуют изначальной структуре психе.
Параллели прежде всего можно найти в индийском тантризме ("тантра" означает книгу). Тантризм – это движение, возникшее во времена, когда средневековый буддизм был смешан с индийскими элементами; так сказать, когда буддизм Хинаяны (малой колесницы) был основан в Индии и развился в буддизм Махаяны (великой колесницы) в Монголии. Период буддизма, когда от него откололась ветвь Махаяны характеризуется особенным синкретизмом: индуизм преобразил буддизм через практику медитации таким образом, что в некоторых переходных формах буддизм было уже не узнать. Религиозные формы шиваизма содержали по большей части тантрические идеи. Средне-буддийская йогическая практика разделилась на два направления: садхана и ваджраяна.
В магических ритуалах практики садханы играют важную роль мантры (слова силы). Посредством мантры можно призвать бога. Появление видения бога поддерживается янтрой[ii] (мандалой). Янтра – это культовое изображение, в центре которого изображен бог. Посредством интенсивного созерцания бог оживает. Наблюдающий входит в бога, а бог – в наблюдающего (отождествление с богом, обожествление наблюдающего). Этот метод может быть использован для достижения единства со Всем, а также для грубой магии, направленной на мирские цели (трюкачество факиров).
Не такова ветвь ваджраяны. Яна означает колесницу, или путь. Слово ваджра обладает многими значениями, и имеет как божественный, так и фаллический смысл. Оно может означать: молнию, силу, либидо, божественную энергию, разум, силу сознания. Или же это вспышка молнии, мистически означающая лингам. Его дополняет падма-лотос, мистически означающий йони. В поклонении можно часто встретить символы соединения ваджры и лотоса.
Вследствие многозначительности ваджры развились школы правой руки и левой руки. Первая видит в ваджре божественную энергию. Она представляет философское направление и время от времени сбивается с пути в избыточную духовность. Школа левой руки, к которой обычно относятся с неодобрением, защищает сексуальную точку зрения. Для нее ваджра – это выражение завершенной личной сексуальности. (Борьбе между этими двумя школами легко найти параллель в нынешней науке психологии).
Махаяна учит, что все вещи зародыши Будды; они зародыши татхагаты, совершенного. Все вещи созданы из одной и той же энергии; ваджра присуща всему. Таким образом, и четвертое тело Будды (тонкое тело) является проявлением сверкающей силы в форме блаженства; это ваджрасаттва или ананда – блаженство. (Ницше: "Поскольку всякое удовольствие желает вечности, желает глубокой, глубокой вечности"[iii]) В этом состоянии блаженства и в форме ваджрытатхагата объемлет свою Шакти. Это вечное сожительство бога с его женской формой, его потомством, его эманацией, его материей. Эта вера встречается прежде всего в шиваизме.[iv] Почитаемый бог – это Шива, многорукий. Он горный охотник, просветитель, скрытая сила творения. Он совершенно созерцателен. Его супруга – Шакти, эманация силы, активная творящая сила. Эта идея соответствует древней концепции Упанишад о пуруше и пракрити. (Шива и Шакти = пуруша и пракрити = лингам и йони.) Шива также воспринимается и изображается как шива-бинду (бинду = точка), то есть скрытая точечная сила творения. Окружая шива-бинду, вокруг центра, покоится Шакти в образе колеса или чакры. Это первичная форма мандалы. Такая чакра также называется падма-лотосом. С ней связаны мистические слоги Ом мани падме хум, которые лучше всего можно перевести нечто вроде: "О, драгоценностью в лотосе". Они означают высшее совершенство и первое начало в одно и то же время. В них содержится все, что может быть сказано. Для нас такие размышления – конечная точка, в которую можно прибыть, тогда как для индуса это попросту начальная точка, точка отправки. Он начинает с внутреннего, тогда как мы постоянно живем во внешнем. Видимый мир для него Майя, видимость, иллюзия, Майя-шакти, то есть, продукт Шакти.[v] Сознание – это Майя, завеса, которая состоит из проекции раннего опыта (самскары). Tabula rasa детского сознания предопределена опытом предвидения – через коллективное бессознательно, как мы сказали бы. Но индус скажет: "Шакти обладает сознанием в себе". (Здесь лежит ключ к непостижимому.) Первые детские сны содержат самскары, архетипы. Так что совсем не удивительно, что мы находим обычные чакры или мандалы в детских рисунках.[vi] Маленькие дети очень стары; позже мы быстро молодеем. В среднем возрасте мы моложе всего, как раз тогда, когда мы полностью или почти полностью потеряли контакт с коллективным бессознательным, самскарами. Мы взрослеем, только когда в преклонном возрасте вспоминаем самскары заново.