Джалаладдин Руми - Дорога превращений. Суфийские притчи стр 14.

Обет дервиша

Пойми рассказ – и укрепишься в вере!..
Почтенный дервиш в горной жил пещере

Наедине с молитвой, и годами
Кормился только сочным плодами

Дерев, что здесь же, на горе, росли.
Его уста обет произнесли:

Срывать плоды с деревьев не пытаться,
Лишь падалицей весь свой век питаться.

И, дав обет, с тех пор он никогда
Рукою с ветви не срывал плода,

Он клятву не нарушил бы, когда б
Не искушенье: ветерок был слаб,

Плоды не опадали много дней,
А голод становился все сильней.

Внезапно ветра налетел порыв,
Висящий плод к отшельнику склонив,

А тот о пище помышлял – и вот,
Забыв обет, сорвал рукою плод...

...Грабители, что днем в дома врывались,
В ту ночь от кары на горе скрывались,

Где дервиш обитал. Но их нору
Нашло царево войско поутру.

Меж них к властям доставлен был и дервиш:
При все уликах – отпираться где уж?

Как суд решит, уж так тому и быть...
Ему велели руку отрубить

Как члену шайки, а потом и ногу,
Чтоб он к разбою позабыл дорогу.

Едва лишь кисть отсек удар меча,
Как некто знатный подбежал, крича:

"Палач! Ужель совсем лишен ты страха?
Ведь это – дервиш, верный раб Аллаха!"

Палач халат свой в горе разорвал
И, пав на землю, к дервишу взывал:

"О благодатной наделенный силой,
Ведь я не знал! Прости меня! Помилуй!.."

Ответил дервиш, кровью истекая:
"Мне свыше кара выпала такая.

Я сам разрушил свой былой покой,
Обет нарушив дерзкою рукой.

За грех свершенный мы страдать должны.
Вина на мне – нет на тебе вины!"

Украденный баран

Смысл притчи в том, что не преодоленный мюридомпорок, не исправленное им негативное свойство характера (в данном случае – невнимательность и излишняя доверчивость) не однажды, но раз за разом ввергает его в несчастье ("колодец") – до тех пор, пока мюридне исправит свой изъян внутренним усилием...

Д. Щ.

***

"Пока хозяин плакал о пропаже" – это, можно сказать, архетипическое описание состояния человека в земной жизни. Чем же обусловлено такое состояние? Руми отвечает однозначно: "Пропажей". Чего же лишился человек еще перед приходом в наш мир, какую "пропажу" он оплакивает? Об этом говорится в Библии и Коране: в результате ослушания первых людей "змий" ("вор" из притчи) "украл" у них вечную жизнь и райское блаженство. И в последующей земной жизни эта ситуация повторяющихся грехов, ведущих к потерям, постоянно воспроизводится – до тех пор, пока сам человек не возненавидит свой греховный недуг и не очистится от него. В данной притче, очевидно, неосмотрительность и жадность горожанина идут рука об руку, причем второй порок является причиной первого. Жадность, приверженность к материальным удовольствиям ("в предвкушенье шашлыка барана вел") свойственна горожанину уже в начале притчи. А в конце притчи тот же грех приводит его в буквальном смысле на дно "колодца"...

М. Х.

Украденный баран

Раз некто, в предвкушенье шашлыка,
Барана вел. Тут вор исподтишка

Веревку перерезал – и дал деру.
Видать, в тот день шашлык достался вору.

Пока хозяин плакал о пропаже,
Сел у колодца совершивший кражу

И стал кричать: "Увы, мой кошелек!" -
И этим потерпевшего привлек:

"О чем твой плач?" А вор: "Да ты едва ли
Поможешь мне! Сто золотых упали

В колодец. Если ты достанешь их,
То дам тебе я двадцать золотых!"

А тот: "Коль деньги извлеку оттуда,
Взамен барана я куплю верблюда!"

И он разделся, и в колодец – прыг!
А вор унес одежду в тот же миг...

...Кто бдительность утратил, тем придется
Сидеть, пока не вытащат, в колодце!..

Поучение аскета

В то время как большинство людей страдает из-за недорода, отшельник наблюдает вокруг себя одно лишь изобилие. Внешнее служит здесь выражением внутреннего: одни ощущают себя "словно в аду", другие – "собирают большой урожай" духовных свершений. Как ропот, так и довольство обусловлены отношениями человека с Богом: мучается тот, кто "пред Богом чело... не склонил". Согласно как Библии, так и Корану, во времена Моисея "кара свершилась" над Египтом за противление Богу фараона, не желавшего отпустить на свободу израильтян. Только повиновение Божьей воле способно вернуть душе мир и довольство: пророк Моисей, который обратил воду Нила в кровь, может сотворить и противоположное чудо.

Д. Щ.

***

В данной притче "телу" уподоблено единство людей, связанных общей социокультурной жизнью (ср. христианское определение Церкви как "Тела Христова"). Не принадлежа к этому "телу", т. е. став отшельником и выйдя из круга как деяний данного социума, так и постигающих его воздаяний ("народ голодал, и стенала земля"), человек обретает способность смотреть на происходящее со стороны и указывать на причины гнева Божьего ("от Божьего вы отступили завета"). Таким преодолевшим обычные "рамки" человеческого существования наставником-обличителем и призван быть, по мысли Руми, суфийский шейх.

М. Х.

Поучение аскета

Нещадное солнце спалило поля,
Народ голодал, и стенала земля,

А некий аскет, как ни в чем не бывало,
Был весел, и сердце его ликовало.

Корили его: "В этот год мудрецу
Веселье и радость совсем не к лицу:

Ведь сколько вокруг наших братьев страдает -
Один разорился, другой голодает,

А кто-то и гибнет, еды не найдя:
За долгое время – ни капли дождя!

Лишь глянешь вокруг – и покатятся слезы:
Сухие поля, почернелые лозы!

Мы – словно в аду, вопиют наши души,
Мы бьемся о землю, как рыбы на суше!

Неужто тебе одному все равно?
Ведь все мусульмане – как тело одно,

А если все тело постигла напасть,
Вкушает ли радость одна его часть?!"

На эти укоры ответил аскет:
"А все ль голодают? Я вижу, что нет!

Гляжу я вокруг – и не лгут мне глаза,
Что где-то и гроздья приносит лоза!

Смотрю, наблюдаю – и мне ведь не снится:
На чьих-то полях колосится пшеница,

И льются над ними дожди в своей черед,
И кто-то большой урожай соберет!

От Божьего вы отступили завета -
И голод пришел в наказанье за это:

Пред Богом чело фараон не склонил -
И кара свершилась, и кровью стал Нил!

Но кто Моисею покорен всегда,
Для тех в том же Ниле – не кровь, а вода!"

Три рыбы

Три рыбы символизируют три различных отношения к суфийскому Пути. Мудрый человек избирает этот Путь, как только узнает о нем, и, следуя Истине, избавляется от угрозы духовной смерти. Переплыв из "заводи" (символ земного мира) в "пучину морскую" (символ мира Божественной реальности), "умная рыба" (душа суфия) находит свое спасение. Рыба "поглупей" – это душа, которая решается избрать суфийский Путь, лишь оказавшись в горниле страданий. Она тоже обретает спасение, "умерев" для мира сего ("притворюсь, что мертва"; ср. с притчей "Просьба попугая", где попугай, чтобы спастись из клетки, также притворился мертвым). Третья рыба ("тупица") означает душу, настолько привязанную к земным благам, что она лишь мечтает о суфийском Пути, но неспособна вступить на него даже перед лицом близкой смерти ("и вот уж варилась она в котелке...").

Д. Щ.