Высокое и низкое перетекают друг в друга,
Голос и звук гармонируют друг с другом,
Прежде и после следуют друг за другом,
Поэтому мудрец
Действует без действия
И проповедует учение без слов.
(2:1–3)
Между выразимым и невыразимым Дао, разумом и сердцем, голосом и рукой существует три моста, которые необходимо перейти: мост внутреннего голоса, мост взаимопонимания между говорящим и слушателем и мост самого языка.
Первый мост — это внутренний голос, пример которого — голос младенца. Он не связан с мышлением и рассуждением — есть лишь звук голоса. Это душа Дао, подлинный сокровенный дух человека в данный момент, в данном месте и при данном состоянии сознания.
Второй мост — это взаимосвязь, эмпатия и взаимопонимание между говорящим и слушающим. Эта связь может быть вербальной или невербальной. Иногда, когда жители двух разных стран говорят по телефону, значение имеет не содержание произносимых фраз, но сама связь и взаимодействие между людьми.
Третий мост — использование языка. Если мысль передается ясно и четко, ошибок быть не должно. Если сообщаемая информация ясна и слушатель понимает каждое слово — значит, задача языка успешно выполнена.
На протяжении истории человеческой цивилизации — в процессе умственного отражения мира — мы выросли от простого использования звука своего голоса до сложнейших форм обмена устной, письменной и цифровой информацией. При помощи всемирной сети телекоммуникаций человеческая речь преодолевает огромные расстояния. Таким образом, методы передачи духовных учений кардинально изменились, но только не их источник. Мы остаемся такими, какие мы есть. Каждый проблеск мысли отличается от других проблесков, каждая идея непохожа на другие, но при этом все они остаются лишь проявлениями ума — отражениями души, ведомой духом. Вечное, устойчивое, неподвижное, прочное и неизменное Дао невыразимо.
Как же тогда познать Дао? Лишь через внутреннюю безмятежность и желание постичь способны мы открыть вездесущее присутствие. Сохраняя покой и безмятежность, мы познаем его тонкую сущность. Когда же нас манит и соблазняет страсть, мы ограничиваем Дао своими собственными пределами, переживая его как нечто индивидуальное или личное. Если вы расслаблены, свободны от страстей и волнений, ваш взгляд не остановится на пустых занятиях и играх мира. Заблудиться в страстях и в возбуждающей игре — значит утратить внутреннее равновесие и связь со своим центром. Разыгрывая свои маленькие сценарии, мы оказываемся разделенными. Мы делимся надвое: бытие и небытие, рождение и смерть, красота и уродство, добро и зло. Бытие и небытие порождают друг друга, сложность и легкость дополняют друг друга, короткое и длинное служат мерилом друг для друга, высокое и низкое перетекают друг в друга, голос и звук гармонируют друг с другом, прежде и после следуют друг за другом. По большому счету, именно так мир приходит к гармонии. Древнее учение помогает нам избежать суждений и предрассудков, а также сохранить невозмутимость.
Пары этих противоположностей скрывают тайну. Тайна внутри тайны — это дверь всех чудес. Тайна есть там, где неподвижный центр и центробежное стремление сливаются, уравновешиваются и обретают единство. Тайна есть там, где совершенство и конкуренция мирно переходят в свои противоположности. Тайна есть там, где красота и уродство больше не выглядят ни привлекательными, ни отвратительными и где стираются различия между добром и злом.
Смотри на него, и не увидишь, — оно зовется незримым;
Слушай и не услышишь, — оно зовется неслышимым;
Тянись, и не прикоснешься, — оно зовется неосязаемым.
(14:1–4)
Смотри — но этого недостаточно, чтобы увидеть.
Слушай — но этого недостаточно, чтобы услышать.
Используй — и не истратишь.
(35.4)