Но что за путь, в котором вместе край и середина?
Предав смерть, и спасая жизнь, вёл всех он к наставленью:
Иллюзия, действительность сплетён мир воедино».
Посох Бацяо
Бацзяо дал ученикам такое наставленье,
Которое их многих прямо привело в смущенье:
«Если у вас есть посох, то его дам в дополненье,
А если нет, то отниму его без сожаленья».
Умэнь заметил: «Это то, что в жизни помогает
Пройти поток, когда моста нет, чтобы сохраниться,
Домой вернуться в ночь, безлунную, ночною птицей,
Кто называет это посохом, в ад попадает.
То, чем вещей мы мерим глубину, в руках мы держим,
Чем подпираем небеса, на землю опираясь,
Лишь в том ученье, где есть посох, истину содержим,
И возвещаем это, глубиною открываясь.
Кто это такой
Сказал наставник Уцзу: «Кто это такой? Узнайте.
Будда прошлый и Будда будущий его лишь слуги».
Умэнь сказал: «В загадке многозначность понимайте.
То, что есть во всей упряжи, а также и в подпруге.
Его узнать как бы с отцом в толпе вдруг повстречаться,
Не надо спрашивать других, что, может, обознался,
Своё, от всех других, способно в корне отличаться,
И в том, где что-то есть своё, считай, ты в нём остался.
Твой путь во всём есть, как во всём есть только твоё место,
Чужого лука не бери, не тронь лошадь чужого,
Чужим делам, поступкам не внемли, стоит большого,
И знай, ты сам есть, и ты только в этом мире тесном.
Иди за вершину
Спросил Шисян: «Куда дальше пойдёт тот, кто добрался
До высоты шеста в сотню локтей целых длинною»?
Сказал Старик: «Тот, кто туда добраться постарался,
Сидит там на вершине и доволен сам собою,
Достиг кое-чего в ученье, но не понял сути,
Что нужно идти дальше, и собою оставаться
Во всех пределах света десяти, ни в чём не изменяться,
Только тогда тобою могут восхититься люди».
Умэнь сказал: «Идти дальше вершины и вернуться
К себе и стать собой, тогда совсем места не будет,
Где ты не был бы в чести, и не посмеялись б люди?
И как шагнуть дальше вершины, не перевернуться?
Тот, у кого глаз мудрости слеп, он полагает,
Что на вершине шеста может прочно удержаться,
Но вот не свалится ли? в этом можно сомневаться,
Слепец, толпу слепцов ведущий вверх, смерть порождает.
Три испытания Доушо
Наставник Доушо монахам делал испытанье,
Он три вопроса задавал учёному народу:
«Когда постигнуть Истину имеешь ты желанье,
То хочешь ли увидеть и найти свою природу»?
«Когда природу постигаешь, можешь ты открыться,
От жизни и от смерти станешь ты освобождённым,
Но если веки смежив, в трансе будешь погружённым,
То как же сможешь от всего ты вдруг освободиться»?
«Но вот от смерти и от жизни ты освободился,
То знаешь ли куда попал ты? Что с тобою сталось?
А если тела вся твоя субстанция распалась,
Куда попал ты, и в какую сферу погрузился»?
Умэнь сказал: «Поставлены три важные вопроса,
Тот, кто ответит, станет Повелителем Вселенной,
Ответ, который волновал буддиста и даоса,
Что будет там, за этой гранью жизни нашей, бренной?
Кто не ответил, пусть быстрей свою еду глотает,
Наесться досыта чтоб, погрузившись в адский холод,
Жуёт помедленнее, побороть чтоб вечный голод,
Напитками и яствами пусть брюхо набивает.
В одно мгновение ты вечность кальп всех прозреваешь,
И вечность кальп всех кажется тебе одним мгновеньем.
Прозреешь бездну появленья и исчезновенья,
Того, кто видит всё это, постигнешь и узнаешь.
Единый путь Ганьфэна
Один монах спросил Ганьфэня: «Ведь путей немало,
Но на земле пути ведь все ведут в другие страны,
В пределах Будды все идут одним путём Нирваны,
Скажите мне, но где же этого пути начало»?
Гафэнь поднял свой посох, начертил им единицу,
Сказав: «Вот он, ты можешь с этим в небеса подняться,
Стать ангелом иль демоном, иль превратиться в птицу,
Но главное чтоб вечно бы на том пути остаться».
Монах пошёл к Юньмэню и задал вопрос такой же,
Юньмэн воскликнул, над собою веер поднимая:
«Сей веер, видишь, тридцать третье небо достигая,
Бьёт по носу бога Даши. Иди дорогой той же.
И знай, что тем путём ты попадёшь к небесной взвеси.
Подобен карпу он, живущему в Восточном море,
Который бьёт хвостом по радуге на всём просторе,