В нынешнем виде книга, очевидно, носит фрагментарный характер, неся следы упущений и нарушений; а дошедшие рукописи, различаются между собой по объему и по расположению текста. Многие отрывки кажутся переводами с оригинала «Авесты», и весьма вероятно, что в «Бундахишне» имеем либо перевод, либо краткое изложение «Дамидад Наска». Об этом можно догадаться из сравнения содержания «Бундахишна» с содержанием «Дамдад Наск», которое изложено в «Дини-вагаркард»: «Оно содержало объяснение духовного существования и неба, добра и зла, материальное существование этого мира, небо и земля, и все, что Аухармазд произвел в воде, огне и растительности, людей и четвероногих, рептилий и птиц, и все, что произведено из воды, и характеристики всех вещей. Во-вторых, производство воскресения и будущего существования; сборище и разделение на Кинвадском мосту; о награде достойных и наказании грешников в будущем существовании и тому подобные объяснения». Кроме того, «Дамдад Наск» дважды цитируется при описании животных почти теми же словами, что и «Бундахишн».
Необходимо отметить, что «Авеста» и «пехлеви» одного и того же написания, взятые вместе, образуют «Авесту» и «Занд», термины, которые почти синонимичны «откровению и комментарию». Оба слова произошли от глагольных корней, подразумевающих «знание»; «Авеста» пехлевийский «авистак», со значением «то, что объявляется» или «декларация»; и «Занд», являющийся пехлевийской формой «знать», со значением «знание, понимание».
Европейские ученые преобразовали фразу «Авеста и Занд» в «Зенд-Авеста» и отождествили «Занд» с языком «Авесты». Такое использование слова «Занд», совершенно расходится с практикой парсов, поскольку они применяют термин «Занд» только к пехлевийским переводам и объяснениям своих священных книг, которые они называют «Авестой». Так что, когда они используют фразу «Авеста и Занд», они имеют в виду все священные писания целиком.
Переводы и занды текстов «Авесты», которые не сохранились, имеют неоценимую ценность либо в том, что они содержат многочисленные детали традиций и обычаев, которые тщетно искали бы где-либо еще, либо в том, что они являются современными записями идей парсов на закате их маздайской веры.
Первая рукопись «Бундахишна», увиденная в Европе, была привезена из Сурата Анкетилом Дюперроном (Anquetil Duperron) в 1761. Это была копия, написанная в 1734 году.
В 1820 году очень старый кодекс, с которого была скопирована рукопись Анкетиля, был привезен в Европу из Бомбея датским ученым Раском и впоследствии хранился в университетской библиотеке в Копенгагене. Этот наиболее важный кодекс, под названием «К20», был написан во второй половине четырнадцатого века; и опубликовано Вестергаардом (Westergaard) в 1850. В 1866 году Хауг привез из Сурата еще один очень старый кодекс «M6», содержащий пехлевийские тексты «Бундахишна». В этом кодексе главы расположены в другом порядке, чем в «K20» и 5 глав пропущено.
«K20» это очень старый кодекс. Есть основания полагать, что он был написан в 1351 г.
В «М6» колофоны датированы 1397. «TD» это рукопись «Бундахишна», которая содержит обширный текст. Второй колофон датирован 1743 г. Но вероятно, что рукопись «TD» написана в 1530 г. (900 г. А.Э.). «МС» это рукопись «Бундахишна», который был написан в 1572 г.
Есть также несколько пазандских рукописей «Бундахишна», написанных иероглифами Авесты. Одна «22» имеет дату 1567 г. Другая рукопись «7», датированная 1805, является современной копией. Пазандский текст «Бундахишна», написаный персидскими буквами, датирован 1809 г.
В настоящее время сохранились три кодекса «Иранского Бундахишна»: «TD1», «DH», «TD2». Кодекс «TD1» написан в 1531 г., привезен из Йезда в Бомбей в 1870 году. Кодекс «TD2» написан в 1606 г., привезен из Йезда в Бомбей в 1880 г. Кодекс «DH» был написан в 1577 г. в Кермане, с оригинала, который старше его как минимум на 650 лет (927). Все три кодекса в основном совпадают.
Относительно возраста было выдвинуто множество мнений, но единственное указание на возраст, то, что текст не мог быть завершен в его нынешнем виде до завоевания Персии мусульманами (651 г.). «TD», упоминает 250 г. А.Э. (881 г.). Однако хронологическая глава добавлена позднее.
Трудно установить точную дату, когда была написана иранская редакция «Бундахишн». В последней главе есть прямое упоминание о тогдашнем парском 527 годе (1178).
В истории Динкара, приведенной в конце его третьей книги сказано следующее: «После этого благонамеренный Атаро-пад, сын Хемида, который был лидером людей доброй веры, составил, с помощью Бога, путем исследований, исследований и больших усилий, новые средства для создания памяти маздаяснийской веры». Далее сообщают, что он сделал это, собрав всю приходящую в упадок литературу и исчезающие традиции в труд, «подобный великому оригинальному Динкарду, состоящему из тысячи глав». Таким образом, из внешних источников узнаем, что группа современных жрецов, активно участвовала (около 900 г.) в попытке возрождения религиозной литературы маздаяснийцев, которой обязаны компиляцией таких произведений как «Динкард», «Дадистан-и Диник» и «Бундахишн».